ФИЛОСОФСКИЕ СИСТЕМЫ И КОНЦЕПЦИИ (идеализм, материализм, социалистические учения, утопический социализм, марксизм)

Ив Конгар (1904–1995) – один из самых выдающихся западных богословов. В круг его исследовательских интересов входила как пневматология (учение о Святом Духе), так и экклезиология (учение о Церкви) и антропология (как учение о человеке). Антропология Ива Конгара носит синтетический характер: она включает в себя как учение о Церкви, так и учение о Святом Духе, поэтому сам Конгар называл ее пневматологической. В учении о человеке Ива Конгара выделены следующие аспекты: творение человеческой личности по образу Божию, повреждение Божественного образа первородным грехом, исцеление и обожение человечества, совершаемое Иисусом Христом во Святом Духе. Конгар совмещал в своем учении о человеке как об образе Божием восточно-православное понимание образа Божьего и понимание блаженного Августина. Следуя философии персонализма, Конгар учит, что каждая личность несет в себе образ Божий – уникально и неповторимо. Через эту уникальность в нас проявляется образ Триединого Бога. Однако подчеркивая уникальность и неповторимость отдельно взятой человеческой личности, Конгар учит о единстве всего человеческого рода. Для Конгара человек – это микрокосм, существо, наделенное свойствами духовного, материального и чувственного. В связи с этим Конгар говорит об особом призвании человека – соединить весь тварный мир с Богом. Обитание Святого Духа является залогом будущей вечной жизни за гробом, где каждый человек, в котором обитает Святой Дух, будет иметь возможность лицезреть Бога таким, каков Он есть. Спасение человека и обитание Святого Духа, согласно Конгару, осуществляются не в индивидуальном порядке, но совместно с другими человеческими индивидуумами, каковые составляют Церковь. Именно в Церкви и через Церковь, которая есть Тело Христово и храм Святого Духа, каждый человек становится также Храмом Святого Духа.

В статье представлены результаты многолетних исследований геокультурного пространства Русского Севера, его образно-символического каркаса. Рассмотрены концептуально-методологические основания изучения принципов конструирования геокультурного пространства, а также отечественные и зарубежные теории культурного ландшафта. Предложена авторская теоретическая модель «природа – человек – культура», раскрывающая проблему преодоления диалектического противоречия в постижении севернорусского пространства в аспекте адаптации и духовного Преображения. Раскрываются этнокультурные смыслы пространства (ландшафта) Русского Севера в контексте триады «природа – человек – культура». Формирование символического пространства происходит в процессе освоения северных территорий и их «присвоения», выраженного в актах осмысления (как самого северного мира, так и места человека в нем) и продвижения. Автор приходит к выводу о том, что освоение пространства Севера – это критически напряженный процесс, где оба полюса человеческого бытия, духовный и физический, максимально проявлены. Исходя из двойственной природы человека, освоение пространства Севера реализуется на двух уровнях: материальном (физическом) и духовном. Результатом подобного освоения становится культурный ландшафт – элемент геокультурного пространства, в котором человек выступает одновременно субъектом и мерой его потенциального развития. Практическая значимость работы заключается в решении проблемы актуализации культурных севернорусских ландшафтов как базисной составляющей региональной и русской национальной культуры; формировании социокультурных констант, определяющих пространственные координаты социально-экономического развития Севера. Научная значимость и актуальность работы обусловлены необходимостью реконструкции геокультурных и геоисторических образов Русского Севера и Русской Арктики как символического ресурса развития Северного макрорегиона.

В статье приводится философское обоснование понятия «индекс виртуальности». Использование индексного метода составляет новизну исследования и позволяет рассмотреть виртуальную реальность с новых методологических позиций. Осуществляется схематизация индекса виртуальности: по мнению автора, он выступает как некоторый относительный обобщенный показатель, который служит для характеристики изменения такого явления, как виртуальная реальность. Выделяются базовые составляющие индекса виртуальности: immersion (погруженность), involvement (вовлеченность), interactivity (интерактивность), которые имеют количественное и качественное выражение. Индекс виртуальности схематично может быть представлен так: VR Index = Im·Inv·Int, где Im - immersion (погруженность), Inv - involvement (вовлеченность), Int - interactivity (интерактивность). Для каждого конкретного случая пребывания пользователя в виртуальном мире вышеприведенная закономерность приобретает следующий вид: VR Index = Im m ·Inv n ·Int p , где коэффициенты m, n, p > 0. Погруженность характеризует охваченность органов чувств человека, находящегося в искусственно созданной среде. Вовлеченность указывает на рациональную и эмоциональную составляющие внутреннего мира человека. Интерактивность, в свою очередь, определяет процессы взаимодействия пользователя и виртуальной среды. Каждая из этих величин вносит свой вклад в значение индекса виртуальности. Автором выделяются два предельных случая – виртуальные реальности с низким (Low-VR Index) и высоким (High-VR Index) индексом виртуальности. В первом случае виртуальные реальности задействуют два основных канала восприятия человека – зрение и слух, характеризуются минимальной вовлеченностью пользователя и слабой интерактивностью; пользователь хорошо осознает, что взаимодействует с симуляцией реального мира. Во втором случае виртуальные реальности охватывают большое число каналов восприятия человека, имеют высокий уровень вовлеченности пользователя и интерактивности, грань между действительным и виртуальным миром для него стирается.

статья

В статье приводится дружеская философская беседа Бельского, Гринберга, Попова, Голубева и Васильева на тему возникновения национально настроенных групп в России и проанализировать попытки определения национального самосознания исходя из традиций и истории русского народа.

В статье обсуждается развитие устоявшегося подхода педагогики высшей школы к воспитанию мировоззрения обучаемых, которое учитывает современное возрождение конструктивного диалога науки и христианской религии (православия), имманентно присущей в прошлом и настоящем российскому обществу и государственности. Показано, что основание диалога двух различных областей знаний на принципе дополнительности Н. Бора обладает потенциалом учреждения мировоззренческой платформы нового поколения, расширяющим возможности становления духовной зрелости человека как его наивысшей потребности и основы целостного мировоззрения. Процесс его становления представлен в виде перехода от аддитивного раздельного изучения необходимой совокупности научных и метафизических знаний к освоению их боровской дополнительности, которая является необходимым условием синергии их взаимодействия.

Понятийная сетка, используемая в современном религиоведении, постоянно обновляется и дополняется новыми терминами, при этом также претерпевают семантические сдвиги «классические» дефиниции. Статья сфокусирована на истории понятий «живая религия» (lived religion) и «вернакулярная религия» (vernacular religion), которые вошли в научный оборот в конце XX века. Оба термина относятся к области изучения повседневности и ее философского осмысления, базируются на обширных эмпирических исследованиях и данных антропологии. Концепты «живая религия» и «вернакулярная религия» были предложены учеными в качестве альтернативы традиционным и распространенным бинарным схемам описания религии, противопоставляющим высокую/низкую, элитарную/народную, институционализированную/ внеинституционализированную ее формы. В генезисе и распространении данных понятий отразилась общая тенденция, заключающаяся в отказе от применения единообразного западноевропейского образца и конфессионально-теологического дискурса к вариативным феноменам религиозного опыта. Термин «живая религия», возникший в мемуарной и биографической литературе, характеризовал личный опыт христиан, охватывая повседневные религиозные практики разных традиций. Концепт «вернакулярная религия», восходящий корнями к латинскому слову vernaculus, использовавшемуся для описания родного, местного, домашнего, а позднее отличавшему местный язык от официальной латыни, был предложен филологами для решения религиоведческих задач изучения неорганизованных, стихийных, повседневных, индивидуальных форм проявления религии. В настоящее время оба термина успешно применяются, в т. ч. в русскоязычном научном дискурсе, в религиоведческих исследованиях, посвященных разнообразным феноменам материализации, китча, гендерных и многих других аспектов религии.

Выходит с 1995 года. Это первый российский журнал, посвященный проблемам философии, логики, методологии и истории естественных наук. Основные направления журнала: анализ философских, методологических и логических проблем современного естествознания (физики, химии, геологии, биологии, медицины) и математики; история естествознания в контексте развития его философии, логики и методологии; в разделе “Из архивов” публикуются неизвестные или забытые в силу разных причин, но не потерявшие актуальность работы известных философов и ученых-естествоиспытателей.

Материалы научно-теоретического журнала посвящены анализу философских проблем социальных коммуникаций в сфере политико-правового, социального и духовного развития человека и общества, выработке теоретико-методологических подходов исследования социальных коммуникаций.

В статье выявлены характерные черты стиля эпохи постмодерна, представляющего собой подвижный комплекс философских, эпистемологических, научно-теоретических и эмоционально-эстетических представлений, выступающего в качестве особого образования культуры. Автором показаны возможности и примеры создания современной научно-образовательной среды, способной вывести знание и его обладателя на качественно новый уровень.

Выходит с 1995 года. Это первый российский журнал, посвященный проблемам философии, логики, методологии и истории естественных наук. Основные направления журнала: анализ философских, методологических и логических проблем современного естествознания (физики, химии, геологии, биологии, медицины) и математики; история естествознания в контексте развития его философии, логики и методологии; в разделе “Из архивов” публикуются неизвестные или забытые в силу разных причин, но не потерявшие актуальность работы известных философов и ученых-естествоиспытателей.

статья о Владимире Сорокине

Выходит с 1995 года. Это первый российский журнал, посвященный проблемам философии, логики, методологии и истории естественных наук. Основные направления журнала: анализ философских, методологических и логических проблем современного естествознания (физики, химии, геологии, биологии, медицины) и математики; история естествознания в контексте развития его философии, логики и методологии; в разделе “Из архивов” публикуются неизвестные или забытые в силу разных причин, но не потерявшие актуальность работы известных философов и ученых-естествоиспытателей.

«Двойничество», в соответствии с устоявшейся традицией, понимается как персонификация части сознания или подсознания человека, его социального опыта, поведенческих паттернов и т. д., представление их в качестве самостоятельного актора социальных отношений (в художественном тексте – самостоятельного или претендующего на самостоятельность персонажа). В качестве двойников рассматриваются персонажи, которые имеют какую-то общность. Исследование феномена двойничества во многом ограничивается художественным дискурсом, религиозная интерпретация двойничества, в т. ч. в эсхатологических нарративах, остается малоизученной. В христианской традиции эсхатологическая интерпретация двойничества восходит к раннехристианской герменевтике новозаветных текстов, повествующих о лжеапостолах и антихристе. Данная статья посвящена анализу мифологии двойничества, формирующейся под влиянием современной эсхатологии. Современные изводы мифотеологемы двойничества в плане герменевтики представляют собой попытки апокалиптической интерпретации электронных, в т. ч. информационных, технологий, при этом информационным моделям отводится роль демонических двойников. Таким образом формируется бинарная оппозиция «настоящий мир, созданный Богом vs “цифровой мир” антихриста», функционирующая по типу бинарных оппозиций мифологического дискурса. Контент-анализ современного эсхатологического дискурса позволил выделить в нем основные мифологемы двойничества: «цифровой образ-двойник», «цифровое царство антихриста», «двойники правителей и выдающихся личностей». Упомянутые мифологемы проанализированы при помощи методов семиотического и герменевтического анализа. Источниками исследования являются оригинальные тексты профетического и псевдопрофетического жанра, популярные в среде православных субкультур, но встречающиеся и в канонических границах Русской православной церкви Московского патриархата.

Выходит с 1995 года. Это первый российский журнал, посвященный проблемам философии, логики, методологии и истории естественных наук. Основные направления журнала: анализ философских, методологических и логических проблем современного естествознания (физики, химии, геологии, биологии, медицины) и математики; история естествознания в контексте развития его философии, логики и методологии; в разделе “Из архивов” публикуются неизвестные или забытые в силу разных причин, но не потерявшие актуальность работы известных философов и ученых-естествоиспытателей.

В данной статье показано, что в настоящее время происходят стремительное расширение границ искусственной среды обитания человека (техносферы) и повышение роли городов в научно-техническом и социально-экономическом развитии общества. Сегодня города стали центрами развития человечества, так как именно в техногенно-городской среде складываются определенные условия для совершенствования работы мозга. Этот процесс назван нооцефализацией, которая выражается в совершенствовании и оптимизации деловой и разумной деятельности человека. Автором работы акцентируется внимание на том, что трансформационные процессы урботехносоциальной глобализации человека ускоряются именно в городской среде. И это приводит к появлению у человека новых качеств, обусловленных новыми социальными условиями техногенно-городской среды. Также в работе обосновывается ключевая роль техногенно-городской среды в запуске процесса мозговой нооцефализации. В рамках идеи урбоцефализации современного человека анализируется эволюция мозга по М. Каку, обсуждается концепция клеточного аутопоэза У. Матураны и Ф. Варелы. В связи с этим рассматривается роль процессов преадаптации и интеграции в ходе нооцефализации мозга. В результате исследования автор приходит к выводу о том, что нооцефализация есть общебиологическая закономерность и универсальная философская категория. Также автором подчеркивается, что в условиях техногенно-городской среды нооцефализация мозга современного человека происходит ускоренными темпами параллельно идущей глобализации. Доказывается, что нооцефализация есть результат совершенствования живой материи и единства мозговой и сознательной деятельности человека. Отдельно автор останавливается на феномене био-техно-социальной цефализации Г.С. Смирнова и Д.Г. Смирнова, реализующейся на основе нейронных сетей мозга и коэволюции человеческого и искусственного разума. В заключении подчеркивается важность изучения нооцефализации мозга современного человека, которая имеет большое естественнонаучное и гуманитарное значение.

Эсхатологические дискурсы современной маргинальной религиозности, ориентированные на христианский традиционалистский паттерн, будучи в достаточной степени неизученными, представляют особый интерес для семиотического исследования. Их семиотическая специфика зависит от ряда факторов, в т. ч. от типов модальности ключевых высказываний. В данной статье выделяются и анализируются профетическая, эпистемическая, дебитивная и императивная модальности. Профетическая модальность характеризуется воспроизведением символов и метафор Апокалипсиса в контексте «современных пророчеств», продуктивностью метафор войны, которые иногда обретают сюжетность и распространяются до аллегорий, двунаправленностью семиотического дрейфа. Эпистемическая модальность раскрывается в высказываниях, которые объявляют доказанной правомочность утверждений, развивающих профетическую модальность, и опровергнутой «ложную герменевтику» теологических оппонентов, воспроизводят предположения, оцениваемые в качестве сомнительных. Ее задача – обосновать правомочность использования сомнительных с канонической точки зрения источников: пророчеств различных псевдостарцев, юродивых и т. д. Дебитивная модальность, выражающая отношение говорящего к категориям долженствования и необходимости, в дискурсах маргинальной эсхатологии представлена достаточно скромно. Она присуща большинству аскетических текстов, регулирующих отношение человека к различным «соблазнам современности». Императивная модальность используется преимущественно для усиления перлокутивного эффекта императивных высказываний, в т. ч. через включение их в эсхатологические дискурсы. Автор приходит к выводу, что модальные высказывания в исследуемом дискурсе последовательно задействуются для увеличения иллокутивной силы эсхатологического нарратива. Данную особенность дискурса необходимо учитывать при анализе динамики религиозной ситуации.

Впервые в отечественной литературе систематически освещается политическая философия как самостоятельная область знаний и одновременно форма духовной деятельности людей. Анализируются основные вехи и факторы ее формирования и эволюции. Главное внимание уделяется выявлению и анализу основополагающих принципов, категорий и сущностных характеристик политической философии. Рассматриваются проблемы соотношения политической философии с политической теорией и идеологией, а также философские основания мира политического, государства, власти, их морально-нравственные и профессиональные аспекты в контексте рационализма и идеализма в политике.

Автор рассуждает об истоках русского солидаризма, об этническом аспекте соборности, как источнике возникновения Руси.

Статья обращается к известному философскому эксперименту Ж. Деррида, предложившему опыт ориентированной на тексты К. Маркса хонтологии как воображаемой науки о призраках. Отталкиваясь от продуктивной идеи французского философа, автор статьи предлагает рассматривать фигуру призрака как существенную для практики памяти, определяющую самоотношение коллективного сознания, и демонстрирует практические аспекты тезиса Деррида о необходимости обращения к призраку, который представляет собой фигуру, обязательную для формирования коллективной памяти. Призрак выступает актором, конституирующим пространство и внутреннюю структуру коллективной памяти, становясь в одно и то же время инициатором и катализатором развития отношений, интроецируемых коллективным сознанием. Зачастую наибольшую значимость имеют те призраки, что не соотносятся с реальным референтом в историческом прошлом и сами конституируют коллективные воспоминания. Таким образом, призраки, населяющие коллективную память человечества, всегда являются конструктами человеческого сознания, сущностями из регистра воображаемого. Автор демонстрирует, каким образом механизмы закрепления призраков в качестве точек кристаллизации коллективной памяти могут описываться в терминах политической экономии как парадоксальные объекты, не сводимые к универсальной эквивалентности, но сами эту эквивалентность поддерживающие. Принимая за отправную точку дискурс о призраках Деррида, автор показывает, в каких направлениях можно в дальнейшем развить социологические, политические, эстетические и философские аспекты данной темы. Помимо прочего, согласно его мысли, философия должна сохранять в этом процессе функцию интегрального дискурса, позволяющего не уходить в чистую эссеистику, но постоянно сохранять память о собственных целях и задачах.

Статья посвящена нравственным проблемам социализма в рассмотрении А. Герцена, а также приводятся мысли Герцена по нравственным проблемам из его работы "Былое и думы", журнала "Колокол", дневников и писем.

Статья посвящена литературно- и религиозно-философскому течению русской общественной мысли, оформившееся в 40-х годах XIX века, ориентированное на выявление самобытности России, ее типовых отличий от Запада, представители которого выступали с обоснованием особого, отличного от западноевропейского русского пути, развиваясь по которому, по их мнению, Россия способна донести православную истину до впавших в ересь и атеизм европейских народов.

В статье представлен философский анализ феномена искусственного интеллекта и рассмотрен вопрос о его экономической ценности для современного человека и общества на основе положений теории «длинного хвоста», предложенной К. Андерсоном. Раскрывая идейно-технологическую и экономическую специфику первой зимы искусственного интеллекта, продолжавшейся с начала 1970-х до середины 2000-х годов, авторы указывают, что существующие на данный момент технологические тренды и ведущиеся разработки свидетельствуют об успешном развитии сферы искусственного интеллекта. Этот этап в истории исследуемого феномена (со второй половины 2000-х годов) получил название новой весны искусственного интеллекта. Он характеризуется тем, что достижения в сфере искусственного интеллекта превосходно вписываются в экономику «длинного хвоста», а дальнейшее развитие искусственного интеллекта происходит по ее законам. В работе артикулируется следующий тезис: сколько в мире существует ниш (субкультур/«глобальных деревень»), столько появится и типов искусственного интеллекта. В качестве ключевых направлений возрождения искусственного интеллекта рассматриваются чатботы (персональные помощники в системе диалоговых взаимодействий, внедряемые в первую очередь в социальных сетях), блокчейн-технология (электронная система учета материальных и нематериальных активов), а также эмитируемая интернет-пользователями криптовалюта биткойн. Авторы акцентируют внимание на важной роли блокчейна в мировой экономике и на проектировании цифровой экономики в России, где по инициативе президента В.В. Путина запущена соответствующая программа. В заключение обосновывается тезис о том, что искусственный интеллект воплощает в себе экспериментальную философию, которая именно в таком виде приобретает экономическую ценность, поскольку становится предметом первой необходимости человека и удовлетворяет потребности общества.

Статья является выдержкой из доклада Бориса Иванова "Современное христианство" и посвящена новохристианам, то есть тем, к то не получил знание о Христе через семейное предание, а крестился сам по личному выбору.

Статья посвящена сравнительному анализу смысловых соответствий орфических идей о посмертной участи души и философских взглядов Платона. Представлен обзор ведущих исследовательских концепций орфизма, проанализированы их сильные и слабые стороны в свете появления новых археологических данных. В качестве методологической платформы избрана точка зрения максималистов, согласно которой культ Орфея можно проследить исторически и идентифицировать его принципы и практики. За основу принята позиция, что мистические культы (включая орфизм) являются организованной культовой системой, широко распространившейся во всем Средиземноморье. Анализ письменных, археологических и эпиграфических данных свидетельствует о том, что система взглядов Платона о бессмертии души представляет собой теоретическую экспликацию «метафизических» доктрин орфических мистерий. Доказано, что Платон, используя орфические формулы в своих диалогах, передавал орфические ритуальные традиции через свои философские сочинения. Кроме того, показано, что Платон применил орфический миф для объяснения феноменальных и ноуменальных вопросов, таких как природа и посмертная судьба души. Сделан вывод о том, что реконструкция доктрины орфической традиции возможна благодаря систематическому использованию Платоном орфических формул, данный факт также указывает на целостность орфического учения. Платон не просто использовал язык мистерий, на его основе он разработал собственную систему обучения орфическим обрядам. Это была своего рода научная методология, объясняющая орфическое учение с помощью диалектического метода Сократа. Таким образом, дальнейшее изучение взглядов Платона на посмертную судьбу души позволит пролить свет на орфическое учение в частности и мистические культы в целом.

статья

В статье анализируются социологические взгляды К.М. Тахтарева и Б.Н. Чичерина, касающиеся взаимоотношений и взаимодействий возникавшего гражданского общества и государственной власти в России в конце XIX – начале XX века. Рассматривается значение указанных взглядов и основных теоретических положений данных исследователей для формирования современного российского гражданского общества. Научные интересы К.М. Тахтарева связаны с общей теорией социологии, ее историей, соотношением с другими (прежде всего естественными) науками. Ученый выступал против марксистского понимания классовой борьбы, считая, что будущее социума – за политическим сотрудничеством и солидарностью самых различных общественных групп и соглашением между ними. Окончательным же победителем, по его мнению, должен стать творческий и обобществленный труд, который создаст новый общественный строй и взамен насилия реализует принцип суверенитета народа. Цель нового общества и нового государства Тахтарев видел в способности обеспечить всем полную и совершенную человеческую жизнь, равные права и возможности, что прежде всего и анализируется в статье. Б.Н. Чичерин, защищая права личности, связывал с этим идею «порядка». Ученый последовательно выступал за сильную государственную власть, решительно и резко осуждая все проявления революционного духа. Это отталкивало от Чичерина русское либеральное общество, стремящееся к реформам, и, наоборот, делало его ценным в глазах правительства. Однако репутация консерватора, которую приобрел Чичерин, лишь отчасти верна. Хорошо известно, что в Московском университете, где он преподавал, ученый стал лидером немногочисленной группы либеральных профессоров.

Опубликована беседа пяти человек: Васильева, Бельского, Гринберга, Голубева, Попова на темы российской действительности. Вторая беседа посвящена философским рассуждениям о свободе и равенстве в России, национальном самосознании, культурному формированию русского человека и факторов, влияющих на это.

Третий путь - общий термин, которым обозначают различные политические позиции, пытающиеся избежать крайностей левой и правой. В основном взгляды политиков третьего пути пытаются совместить экономику правых с социальными программами левых. Поиски третьего пути характерны для части социал-демократов и социал-либералов. В статье рассматривается российский капитализм, многопартийность, советское самоуправление.

В данной статье проводится сравнительный анализ антропологических позиций британского монаха Пелагия и нидерландского гуманиста XVI века Эразма Роттердамского. Раскрываются общие мотивы формирования их постулатов о духовных возможностях человека: эти постулаты схожи и имеют одинаковую основу возникновения. При анализе богословских концепций Пелагия кратко рассматриваются антропологические взгляды его главного оппонента по данному вопросу – Аврелия Августина. Также в работе дана характеристика теологическим построениям немецкого реформатора Мартина Лютера, открыто выступавшего против некоторых философских идей Эразма Роттердамского. Показано, что, несмотря на внешнюю схожесть антропологических постулатов Эразма с доктринами Пелагия, позиция нидерландского гуманиста все же находится в русле католической ортодоксии. Автор приходит к выводу о том, что обвинения, которые Лютер выдвигал против роттердамского мыслителя, называя его последователем «пелагианской ереси», не вполне корректны. Актуальность настоящей статьи обусловлена тем, что среди множества христианских конфессий до сих пор нет единого взгляда на природу человека и его роль в деле спасения. Доктринальные вопросы христианского богословия, рассмотренные автором, остаются предметом горячих споров среди евангельских христиан арминианского и реформатского направлений. Цель данной работы заключается в оценке степени влияния пелагианских идей на философское творчество Эразма Роттердамского. Научная значимость состоит в том, что пелагианская концепция так называемого антропологического оптимизма, которая периодически возрождалась в истории христианской церкви и приводила к ожесточенным дебатам, остается малоизученной в отечественной религиозно-философской литературе

Внутренний политический кризис страны является показателем состояния сфер государственной жизни – социально-экономической, идеологической, культурной – и ярко иллюстрирует возможности и механизмы государственного реагирования и регулирования. В настоящее время последними тенденциями политической жизни евразийских государств в кризисные моменты стали манипулирование общественным мнением и формирование в социуме конкретного восприятия политических и экономических событий, в т. ч. формирование протестных и революционных настроений, приводящих к радикальным явлениям – вплоть до смены политической элиты и политического режима. Одну из ключевых ролей в коллективном социальном восприятии действительности и манипулировании общественным мнением играют социальные мифы, выступающие не только продуктом социальной памяти и общественного мышления, но и эффективным механизмом идеологического воздействия. В статье на примере основных политических кризисов новейшей истории России (с 1990 года по настоящее время) анализируется значение социального мифотворчества в периоды зарождения, формирования и кульминации разрешения политических кризисов. Автор рассматривает исторические события через проецирование их на современную действительность, использует данные социологических опросов, проводит сравнительный анализ нескольких политических кризисов, произошедших на одной территории. Целью настоящего исследования является определение статуса социального мифа в политической жизни государства и общества. Признание факта существования социального мифотворчества в политической жизни, влияние социального мифа на социализацию и политизацию индивида и четкое определение роли социального мифа позволяют говорить о социальном мифотворчестве как об отдельном направлении государственного регулирования, переводя его из сферы «городских легенд» в сферу культурной жизни общества.

Статья посвящена философии большевизма, либеральному движению, диктатуре пролетариата, "деспотической диктатуре партийной олигархии над страной".

Статья посвящена анализу отдельных категориально-методологических аспектов проблемы идентичности в современном дискурсе гуманитарных наук. Актуальность настоящей статьи обусловлена, с одной стороны, чрезвычайной эвристической значимостью концепта идентичности для изучения различных аспектов изменчивости и устойчивости в развитии социокультурных субъектов, а с другой стороны – многочисленными спорами по поводу сущности этого конструкта и пределов его применения. Интегральная природа феномена идентичности приводит к необходимости выработать методологический и понятийный аппарат, который обеспечил бы продуктивный вариант междисциплинарного взаимодействия, синтез психологического, культурологического и исторического подходов. На основе рассмотрения ряда современных психологических и культурологических подходов к изучению идентичности личности авторы делают вывод о том, что в настоящее время исследования проблемы идентичности движутся в тренде интегративного, системного анализа. Интегративный анализ позволяет создать цельное представление о процессе самоидентификации и одновременно детально проследить и описать его отдельные стороны. Соединение деятельностной и аксиологической концепций культуры в рамках синтетического подхода дает возможность сформулировать определение идентичности как социокультурной и социально-групповой интегрированности, формирующей у индивида социокультурную субъектность. Концепция идентичности как синтетический теоретико-методологический конструкт сохраняет фокусировку исследовательского внимания на принципиальной и неустранимой интегрированности личности в культурный космос, при этом допускает альтернативные варианты и способы такого вхождения. Предлагаемая концепция идентичности личности в интегративном варианте рассматривается как своеобразная синтетическая методология, являющаяся продуктивным способом развития теории идентичности и могущая стать предпосылкой преодоления кризиса идентичности в когнитивном и ценностном аспектах.

Данная статья посвящена изучению герменевтической и семиотической специфики современной конспирологии. конспирологический миф представляет комплекс мифологических нарративов, интерпретирующих социоисторические процессы и явления как результат целенаправленного действия могущественных сил, тщательно скрывающих свое существование или какое-либо отношение к этим явлениям и процессам. Сегодня конспирология успешно превращается в одну из массовых идеологий, обретая сторонников среди различных социальных, возрастных, профессиональных и конфессиональных общностей. Расцвет конспирологической мифологии приходится на эпоху постмодерна. Постмодернистская идеологема о множественности истин и равноценности дискурсов оказалась тем парадигматическим основанием, на котором произошло развитие конспирологии. Анализ конспирологической дискурсивной среды позволил нам выделить следующие типы конспирологии: паранаучная, религиозная, политическая, медицинская, техногенная и фантастическая. Агенты и акторы конспирологического заговора и их противники образуют иерархические страты по степени могущества, посвящения в тайные знания, влияния на социальные процессы. Иерархические модели в конспирологии усиливают иллокутивный потенциал дискурса. Проведенные исследования дают возможность сделать вывод, что конспирологический миф представляет собой особую герменевтическую систему, позволяющую формировать конкурентные дискурсы, претендующие на способность выполнять этиологическую функцию и при этом сакрализировать повседневность, интерпретируя ее как пространство «священной борьбы» с могущественными врагами. Будучи во многом продуктом архаической культуры, конспирологический миф сохраняет присущий архаике особый тип рациональности, оказывающийся легко совместимым с эпистемологическими установками современной массовой культуры.

Статья посвящена рассмотрению проблемы рационализма и иррационализма, о зараженности западной цивилизации рационализмом,о разуме и рассудке.

Выходит с 1995 года. Это первый российский журнал, посвященный проблемам философии, логики, методологии и истории естественных наук. Основные направления журнала: анализ философских, методологических и логических проблем современного естествознания (физики, химии, геологии, биологии, медицины) и математики; история естествознания в контексте развития его философии, логики и методологии; в разделе “Из архивов” публикуются неизвестные или забытые в силу разных причин, но не потерявшие актуальность работы известных философов и ученых-естествоиспытателей.

Статья об отношении Запада к религиозным вопросам, самосознанию личности, религиозному разъяснению

Эпидемия коронавирусной инфекции и обусловленные ею противоэпидемические мероприятия: карантинные ограничения социальной активности людей, активное применение дезинфицирующих препаратов, требование использования средств индивидуальной защиты, изменение порядка храмовых богослужений, обрядов и таинств – приводят к формированию медицинской конспирологической эсхатологической мифологии. Данная статья посвящена анализу двух важнейших конспирологических мифологем, которые образованы в результате конспирологической интерпретации эпидемической ситуации: это мифологема вакцинации и мифологема чипирования. Автор исходит из того, что современная эсхатологическая конспирологическая мифология формируется на базе первоначального неэсхатологического мифа, который обеспечивал рациональную нерелигиозную герменевтику эпидемий. Эсхатологическая версия мифа о вакцинофобном заговоре сформирована на основе неэсхатологического заговора в результате соединения медицинских теорий заговора и современной версии технофобного мифа. Инвариантное ядро последних составляют мифологемы и мифотеологемы, интерпретирующие современные технологии в рамках эсхатологической семиотики. В результате конвергенции эти мифологемы образуют единый мифотеологический комплекс, который, в свою очередь, становится триггером новой эсхатологической мифологии. В статье анализируются семантическая структура этого мифотеологического комплекса, его семиотические особенности, прагматический потенциал и причины популярности. Исследование выполнено в рамках семио-герменевтического изучения мифологического дискурса с использованием аппарата категориальной семиотики. В качестве иллюстраций приведены фрагменты оригинальных текстов, распространяемых в Интернете на конспирологических сайтах, посвященных эсхатологической проблематике.

статья

Выходит с 1995 года. Это первый российский журнал, посвященный проблемам философии, логики, методологии и истории естественных наук. Основные направления журнала: анализ философских, методологических и логических проблем современного естествознания (физики, химии, геологии, биологии, медицины) и математики; история естествознания в контексте развития его философии, логики и методологии; в разделе “Из архивов” публикуются неизвестные или забытые в силу разных причин, но не потерявшие актуальность работы известных философов и ученых-естествоиспытателей.

статья

статья о русском языке

Статья посвящена рассуждениям о коммунистической идеологии, марксистской философии, проблеме истины и ее решении Лениным в работе "Материализм и эмпириокритицизм".

Современный мир живет в эпоху глобализации. В ходе данного процесса возникают проблемы, негативно влияющие на жизнь отдельных людей и мирового сообщества в целом. В связи с этим становится актуальным поиск ответов на глобальные вызовы. В статье показано, что значительный вклад в осмысление глобальных процессов внесла международная общественная организация «Римский клуб», которая предлагала различные варианты решения мировых проблем. Однако только в начале XXI века в науке возникло понимание, что перспективы преодоления глобальных кризисов нужно искать в сфере бытия. Это обусловило обращение авторов к исследованию феномена жизнестойкости человека и общества как возможному ответу на глобальные вызовы современности. В статье представлен подробный анализ феномена жизнестойкости личности в экзистенциальной философии и психологии, выявлены внешние и внутренние факторы, определяющие жизнестойкость человека и общества в условиях глобальных кризисов. Показано, что, несмотря на широкий спектр определений индивидуальной жизнестойкости, отсутствует ясность в отношении того, что понимается под социальной жизнестойкостью и как сообщества могут практически развивать таковую. Опираясь на научные исследования данной темы, сделан вывод о том, что внутренним ресурсом сообществ являются социальные связи и взаимодействие, которые формируют их жизнестойкость в условиях кризисов. Результаты исследования могут быть использованы для поиска ответов на глобальные вызовы человечеству и способов управления ими.

Статья посвящена суждениям о коммунизме, его метафизике и аксеологии, социальных механизмах его действия, в связи с изучением книг Р. Н. Редлиха "Сталинщина как духовный феномен" и "Советское общество. (Очерки большевизмоведения)".

На основе анализа документированных решений и практики цифровой трансформации в современной России (в т. ч. в Архангельской области) показаны общая логика процесса информатизации, ее темп и масштаб. Охватывая сферы экономики, социальной жизни, государственного управления, цифровая трансформация преобразует социальное пространство, актуализирует и заостряет антропологические проблемы. Предлагается обратить внимание на следующие вопросы. Какое место остается человеку в стремительно меняющемся мире? Что может быть противопоставлено деформации бытийных измерений личности? Какие усилия и в каком направлении следует предпринять для сохранения человеческой природы (человечности) самого человека? Какова роль государства, культуры, религии в решении антропологических проблем – что они могут предложить в качестве инструментария для их решения? Анализ показывает, что настало время предпринимать сознательные шаги в поиске ответов и решений. Традиционная гуманитарная парадигма определяет человека в качестве критерия истины, открывая путь борьбы интересов, политизации всех сфер деятельности, власти силы. Об ограниченности этой парадигмы философы активно говорят на протяжении последнего столетия, т. к. сложившийся новоевропейский подход демонстрирует реальность «смерти человека». Автор предлагает обратиться к мысли о достижении духовной зрелости человека, к идее его преображения и совершенствования. На ней стоит тысячелетняя русская православная культура, и русские философы не зря фокусировали на ней внимание. Базирующаяся на ценностях, сформировавших архетип русского народа, идея внутреннего (и в первую очередь – нравственного) преображения человека обладает огромным потенциалом, хотя на сегодня недостаточно понята и востребована. Осмысление данной идеи в рамках триады «национальное государство – культура – религия» и ее реализация могли бы принести несомненную пользу, став компенсаторным механизмом для решения антропологических проблем цифровой трансформации социума.

Статья посвящена творчеству М. А. Алданова, его философии случая и его произведению "Ульмская ночь", вышедшему в Нью-Йорке в 1953 году.

Выходит с 1995 года. Это первый российский журнал, посвященный проблемам философии, логики, методологии и истории естественных наук. Основные направления журнала: анализ философских, методологических и логических проблем современного естествознания (физики, химии, геологии, биологии, медицины) и математики; история естествознания в контексте развития его философии, логики и методологии; в разделе “Из архивов” публикуются неизвестные или забытые в силу разных причин, но не потерявшие актуальность работы известных философов и ученых-естествоиспытателей.

Статья написана к статье А. Авторханова "У истоков ленинской деспотии" и посвящена марксизму и политическим задачам повседневной борьбы рабочего класса за улучшение его жизни.

В статье раскрываются некоторые проявления естественнонаучного редукционизма в понимании времени. Показывается, что для психологического, биологического и социального времени не подходят такие атрибуты хронологического времени, как объективность, равномерность, необратимость. Обосновывается важность учета нефизических измерений времени для профессий с экстремальными условиями деятельности, где ограничены возможности непосредственной фиксации хронологического времени, а также для медицинских и фармацевтических специальностей, где дозы и частота приема лекарств непосредственно зависят от темпоральных особенностей организма.