ФИЛОСОФСКИЕ СИСТЕМЫ И КОНЦЕПЦИИ (идеализм, материализм, социалистические учения, утопический социализм, марксизм)

В журнале публикуются статьи отечественных и зарубежных специалистов в области истории и философии науки, культурологии, религиоведения, политологии, глобализации, конфликтологии, философии права, терроризма, философии преступности, философии непознанного, психологии, виртуалистики, эзотерики, универсальной истории, образования, философии для детей. Журнал включен в перечень изданий, публикации в которых обязательны для защиты диссертаций. Журнал включен в «Реферативный журнал» и в базы данных ВИНИТИ РАН. Сведения о журнале ежегодно публикуются в международной справочной системе по периодическим и продолжающимся изданиям «Ulrich’s Periodicals Directory».

В статье анализируется кейс, репрезентирующий процессы развития цифровых технологий, формирования единого семиотического и информационного пространства, сращения биологической и технической сред, указывающие на коэволюционный тренд в теории и практике конструирования глобального разума. В центре внимания авторов – творчество Р. Курцвейла, одного из пионеров в области создания искусственного интеллекта. Рассматривается его практикоориентированная теория интеграции органического и электронного разума в единый разум через облачную среду, основанная на математическом соответствии устройства языка и мозга, что позволяет обосновать жизнеспособность электронной модели мозга. Осмысливаются базовые принципы устройства языка, мышления и мозга, такие как иерархичность и рекурсия. Критически оценивается возможность создания мыслящей машины, подключенной к глобальному информационному пространству, в будущем трансформирующейся в единый мыслящий организм. Зафиксировано, что на современном этапе «моделирование разума» в своих основаниях и принципах преимущественно ориентируется на исследования языка. Обнаружены параллели с отечественной философской мыслью, где, так же как и в современной западной традиции, язык рассматривается в качестве одного из организующих и фундаментальных производных разума. Дано определение понятию «планетарная цефализация», показано, что его смысл устанавливается процессами коэволюции естественного и искусственного разума в контексте реализации «принципа дополнительности» («корпускулярно-волнового дуализма») и «принципа соответствия» (когда каждая последующая теория, а значит и форма бытия, включает предыдущую как частный случай). Выдвинута принципиальная идея о том, что формирование искусственного разума (искусственного интеллекта) представляет собой продолжение геологического процесса цефализации, о котором аргументировано сказано в работах В.И. Вернадского применительно к научной мысли как планетном явлении. Обосновано, что идеи формирования единого семиотического универсума комплементарны установке на формирование глобального разума в его инвариантах.

важнейшим событием в историко-философской традиции изучения мифотворчества является многоаспектное учение о мифе Шеллинга, представителя немецкой философии Нового времени. Так, в статье анализируются основные положения шеллинговской мифологической концепции, получившей развитие в его философском творчестве. Мифология рассматривается как народное творчество, символическая система, материал для искусства, теогонический процесс и др

Понятийная сетка, используемая в современном религиоведении, постоянно обновляется и дополняется новыми терминами, при этом также претерпевают семантические сдвиги «классические» дефиниции. Статья сфокусирована на истории понятий «живая религия» (lived religion) и «вернакулярная религия» (vernacular religion), которые вошли в научный оборот в конце XX века. Оба термина относятся к области изучения повседневности и ее философского осмысления, базируются на обширных эмпирических исследованиях и данных антропологии. Концепты «живая религия» и «вернакулярная религия» были предложены учеными в качестве альтернативы традиционным и распространенным бинарным схемам описания религии, противопоставляющим высокую/низкую, элитарную/народную, институционализированную/ внеинституционализированную ее формы. В генезисе и распространении данных понятий отразилась общая тенденция, заключающаяся в отказе от применения единообразного западноевропейского образца и конфессионально-теологического дискурса к вариативным феноменам религиозного опыта. Термин «живая религия», возникший в мемуарной и биографической литературе, характеризовал личный опыт христиан, охватывая повседневные религиозные практики разных традиций. Концепт «вернакулярная религия», восходящий корнями к латинскому слову vernaculus, использовавшемуся для описания родного, местного, домашнего, а позднее отличавшему местный язык от официальной латыни, был предложен филологами для решения религиоведческих задач изучения неорганизованных, стихийных, повседневных, индивидуальных форм проявления религии. В настоящее время оба термина успешно применяются, в т. ч. в русскоязычном научном дискурсе, в религиоведческих исследованиях, посвященных разнообразным феноменам материализации, китча, гендерных и многих других аспектов религии.

Второй Ватиканский Собор был уникальным событием в истории Римо-католической церкви. Созванный по инициативе папы Иоанна XXIII, он должен был сделать Римо-католическую церковь более понятной для современного общества, более приближенной к людям. Главной целью Собора было так называемое aggiornamento – обновление. Феномен обновления церковной жизни состоял в том, чтобы, с одной стороны, ее модернизировать, приблизить к светскому обществу, с другой – сохранить все те традиции, на которых она веками зиждилась. Поэтому в документах собора встречается другое слово французского происхождения – ressourcement, что означает возвращение к первоистокам на основе Священного Писания и трудов Святых Отцов Церкви. На Втором Ватиканском Соборе феномен «aggiornamento» появился благодаря представителям такого течения в Римо-католической церкви, как «новое богословие». Представители этого течения продвигали те идеи, которые стали фундаментальными в решениях Второго Ватиканского Собора. Часто данное движение отождествляли с модернизмом, поскольку некоторые идеи представителей «нового богословия» казались очень близкими к данному направлению. Однако то, что в корне отличает их друг от друга, – это отношение к традиции. Для представителей «нового богословия» было важно возродить христианство в том варианте, в котором оно существовало изначально, поэтому они ратовали за возвращение к истокам, за экуменическое движение, за сближение с инославием и литургическое возрождение. Все эти идеи можно четко проследить и в документах Второго Ватиканского Собора. И все это характеризуется словом «обновление».

Общение философов не ограничено пределами профессионального философского сообщества. Философские коммуникации включают преподавание философии студентам различных специальностей, консультирование и медиацию, методологический анализ проблем науки и общественную, публичную философскую деятельность. Вдумчивое и ответственное освоение философских дисциплин формирует компетенции, которые помогут самореализации в самых разных видах деятельности. Выпускники философских факультетов и профессиональные философы находят эффективную занятость в образовании и науке, бизнесе, политической жизни и законодательстве, органах государственной власти и управления, средствах массовой информации, конфессиональных структурах. Философ полезен тем, что обладает широким кругозором, критическим и рефлексивным мышлением, методологической культурой, навыками системного анализа, умением видеть перспективу и разрабатывать стратегию, разрешать мировоззренческие сложности и соединять противоположности. В научном сообществе философские коммуникации могут быть междисциплинарными, и философы обеспечивают становление новых направлений исследования и обучения, так как содействуют абстрактному мышлению, выстраиванию систем категорий и терминологического аппарата, формированию интеллектуальных альтернатив. В современную эпоху массовая потребность в философских техниках мышления определяется переизбытком информации, трудностями адаптации к использованию новейших технологий, мировоззренческим кризисом, неопределенностью путей общественного развития, распространенностью экзистенциальных проблем, а также извечной потребностью в мудрости при принятии решений, особенно необходимой в современном обществе риска.

В данной статье рассматривается новозаветное учение о человеке в аутентичных посланиях апостола Павла, в частном аспекте исследования антропологического феномена «совесть» как одного из важных этических терминов христианского мировоззрения. Несмотря на то, что эта тема основательно изучена в западной библейской науке, в отечественной богословской среде ей не уделено достаточного внимания. Поэтому с позиции богословского и филологического исследования в рамках историко-культурного подхода в статье осмысляется «совесть», выраженная апостолом Павлом термином συνείδησις в посланиях к коринфянам и к римлянам, авторство которых, бесспорно, принадлежит апостолу с точки зрения современной библеистики. Исследование показывает, что апостол Павел употреблял термин συνείδησις со смыслом, связанным с сознанием человека, без явного акцента на морали, как это выражено в философских трудах стоиков. Для апостола Павла термин συνείδησις в общем смысле означает автономную антропологическую инстанцию суждения / оценки человеком собственного поведения относительно принятых им норм, законов, правил. Однако, в зависимости от исторических обстоятельств, связанных с жизнью христианских общин, апостол наделил этот термин своими семантическими коннотациями. Благодаря данному исследованию термин συνείδησις в тексте посланий апостола Павла предстает не только как общеантропологический феномен, но и как независимый (автономный) персонифицированный свидетель истины, инстанция, свидетельствующая и проверяющая соответствие между заявленными ценностными нормами в уме и собственным поведением человека. Такая инстанция отображает мыслительную деятельность осознанного человека как личности в любой культурно-исторической эпохе вне зависимости от его религиозных предпочтений.

В статье дан философский анализ материализма, а также приведены взгляды на это философское течение Чернышевского Н. Г. и Юркевича П. Д.

Эпидемия коронавирусной инфекции и обусловленные ею противоэпидемические мероприятия: карантинные ограничения социальной активности людей, активное применение дезинфицирующих препаратов, требование использования средств индивидуальной защиты, изменение порядка храмовых богослужений, обрядов и таинств – приводят к формированию медицинской конспирологической эсхатологической мифологии. Данная статья посвящена анализу двух важнейших конспирологических мифологем, которые образованы в результате конспирологической интерпретации эпидемической ситуации: это мифологема вакцинации и мифологема чипирования. Автор исходит из того, что современная эсхатологическая конспирологическая мифология формируется на базе первоначального неэсхатологического мифа, который обеспечивал рациональную нерелигиозную герменевтику эпидемий. Эсхатологическая версия мифа о вакцинофобном заговоре сформирована на основе неэсхатологического заговора в результате соединения медицинских теорий заговора и современной версии технофобного мифа. Инвариантное ядро последних составляют мифологемы и мифотеологемы, интерпретирующие современные технологии в рамках эсхатологической семиотики. В результате конвергенции эти мифологемы образуют единый мифотеологический комплекс, который, в свою очередь, становится триггером новой эсхатологической мифологии. В статье анализируются семантическая структура этого мифотеологического комплекса, его семиотические особенности, прагматический потенциал и причины популярности. Исследование выполнено в рамках семио-герменевтического изучения мифологического дискурса с использованием аппарата категориальной семиотики. В качестве иллюстраций приведены фрагменты оригинальных текстов, распространяемых в Интернете на конспирологических сайтах, посвященных эсхатологической проблематике.

Рассматривается актуальность использования понятия «фрактал» в общенаучном исследовательском пространстве. На современном этапе развития научного знания фрактальность прочно интегрирована в понятийный аппарат междисциплинарного направления синергетики, отражающего динамику развития современного научного поля. Изучение возможностей применения фрактала в качестве одной из концептуальных синергетических структур открывает перспективы расширения гносеологического тезауруса постнеклассической научной парадигмы, направленного на предметный анализ структурных основ бытия с точки зрения его нелинейности и нестабильности.

В статье обсуждается развитие устоявшегося подхода педагогики высшей школы к воспитанию мировоззрения обучаемых, которое учитывает современное возрождение конструктивного диалога науки и христианской религии (православия), имманентно присущей в прошлом и настоящем российскому обществу и государственности. Показано, что основание диалога двух различных областей знаний на принципе дополнительности Н. Бора обладает потенциалом учреждения мировоззренческой платформы нового поколения, расширяющим возможности становления духовной зрелости человека как его наивысшей потребности и основы целостного мировоззрения. Процесс его становления представлен в виде перехода от аддитивного раздельного изучения необходимой совокупности научных и метафизических знаний к освоению их боровской дополнительности, которая является необходимым условием синергии их взаимодействия.

Анализируется концепт «научное мировоззрение» в русской философской публицистике первой четверти XX века. Рассматриваются и сопоставляются трактовки данного понятия в работах В.И. Вернадского и Л.М. Лопатина. Оба философа дистанцировались от позитивистской модели научного знания, при этом Лопатин усматривал в предложенной Вернадским трактовке соотношения философии и науки непреодоленные элементы позитивизма. Само противопоставление «метафизики» и «позитивизма» Лопатин оставлял в неизменном виде. Определения «научного мировоззрения», которые даются русскими философами, по большей части тавтологичны. В конечном счете они сводятся к следующему: научное мировоззрение есть совокупность представлений о мире, разделяемых большинством ученых той или иной эпохи. Термин «научное мировоззрение» используется Вернадским и Лопатиным как синоним понятий «наука», «научное знание», «научное мышление», «научный способ постижения мира», какой-либо дополнительной смысловой нагрузки он в себе не содержит. Спор о «научном мировоззрении» в действительности является спором о метафизических истоках, основаниях и предпосылках научного познания как такового. Выражение «научное мировоззрение» (в тех случаях, когда оно предполагает системно организованное концептуальное единство, а не только совокупность выводов специальных наук) указывает лишь на ту или иную метафизическую систему и определяющий ее принцип (или набор принципов) мышления. Понятие «научное мировоззрение» в работах Вернадского и Лопатина выражает тщетное стремление сохранить концептуальное единство философского и научного знания, не растворяя при этом философию в теории и методологии науки.

Журнал является периодическим научным изданием, старейшим из издаваемых в настоящее время в России философских журналов. В журнале публикуются статьи по различным направлениям философской науки, информация о конференциях и критические рецензии

Выходит с 1995 года. Это первый российский журнал, посвященный проблемам философии, логики, методологии и истории естественных наук. Основные направления журнала: анализ философских, методологических и логических проблем современного естествознания (физики, химии, геологии, биологии, медицины) и математики; история естествознания в контексте развития его философии, логики и методологии; в разделе “Из архивов” публикуются неизвестные или забытые в силу разных причин, но не потерявшие актуальность работы известных философов и ученых-естествоиспытателей.

Раскрывается содержание понятия демократии. Проведен анализ на основе философских учений профессора Мордехая Рошвальда. В первой части представлено содержание понятия истины, объединяющее историю философии. Во второй части рассматривается со-держание понятия реализма свободы. Эти элементы подкрепляются факторами авторского исследования демократии

Предлагаемая статья представляет исследование философских воззрений С.Л. Франка в контексте кризиса европейской метафизики, сравнительный анализ онтологических и религиозных взглядов философа с учениями Г.В.Ф. Гегеля и Ф. Ницше. Автором критически рассматривается предпринятая С.Л. Франком попытка синтеза гегельянства и православия. Методологической базой исследования являются основные принципы и установки философской компаративистики и историко-философской реконструкции. В статье обосновывается тезис, что рецепция наследия Г.В.Ф. Гегеля С.Л. Франком – продукт псевдоморфозы русской культуры. Основной вывод исследования состоит в том, что установка С.Л. Франка на выход за пределы гегелевской диалектики приводит к сближению его воззрений с философией жизни, в частности с учением Ф. Ницше. В рамках компаративистского анализа учений С.Л. Франка, Г.В.Ф. Гегеля и Ф. Ницше основное внимание уделяется проблеме границы. Исследование показало, что, согласно как С.Л. Франку, так и Г.В.Ф. Гегелю, граница выступает в качестве основного условия конституирования бытия как определенности, одновременно граница является онтологическим условием выхода определенного и ограниченного сущего за свои пределы. Автор приходит к выводу, что в этом плане С.Л. Франк следует основополагающим установкам гегелевской диалектики. Вместе с тем С.Л. Франк выходит за пределы философии Г.В.Ф. Гегеля в установке на философское осмысление иррациональных, непостижимых глубин бытия. В этом ключе философ сближается с установками учения Ф. Ницше и обращается к исследованию пограничных феноменов человеческого бытия.

Статья посвящена Восточной и Западной цивилизациям, их сближению и развитию отношений, а также возможности возникновения нового общего порядка на Западе и Востоке.

Автор рассуждает об истоках русского солидаризма, об этническом аспекте соборности, как источнике возникновения Руси.

Статья представляет собой онтолого-экзистенциальную интерпретацию ранних работ М.М. Бахтина («Искусство и ответственность», «К философии поступка», «Автор и герой в эстетической деятельности»), содержащих глубокую в философско-антропологическом и новаторскую в историко-философском планах диалектику автора и героя. Исследование исходит из предположения, что М.М. Бахтин невельско-витебского периода стремился к экзистенциальному и этическому углублению эстетики словесного творчества, утверждая (в онтологической плоскости) бытие героя и, соответственно, бытийный статус автора и художественного произведения. С «автором» (субъективно-вовлеченной позицией) можно поспорить, с бытием (объективно-внеположенной позицией) − нельзя; бытийствующий (подлинный) автор присутствует в произведении в виде трансгредиентных (вненаходимых, внеположенных) сознанию героя событийных свершений. Если жизнь героя раскрывается как последовательное поступление, то действительный автор сокрыт в судьбе героя (собственно есть его судьба) и должен нести ответственность за него. Чтобы охватить свою жизнь в целостном событии, индивиду необходимо «исчезнуть» как психологическому субъекту в практической процедуре онтологического обращения сознания и соотнести себя с моментами, трансгредиентными его личности. Сумму таких моментов и можно назвать человеческой судьбой. Чтобы быть полноценным, действительным автором для героя, «субъект» должен стать автором для самого себя (независимо от того, собирается ли он стать художником или нет); в результате возникает объективная бытийная и экзистенциальная ситуация, в которой герой и автор претерпевают онтологическо-эстетическое обращение (нейтрализацию дурной субъективности).

Сегодня мир завис в переходе от одного цивилизационного порядка к другому. Мы знаем, какой мир закончился. Но не знаем, какой мир нас ждет и какое место мы в нем займем. Мы знаем, какая закончилась философия, но не знаем, какую создадим. Наступило время самостояния, обращения к самим себе. Пришло время мыслить самостоятельно. В книге исследуется работа философии постгуманизма как мягкой силы, соблазняющей наше сознание идеей свободы и счастья. Вскрывая истинную суть этой философии, ее истоки и связь с гуманизмом, автор показывает, что для русской культуры неорганичны подобные идеалы западной мысли, по существу же они губительны для человечества и указывают на след уходящей цивилизации. Горизонт современной русской мысли открывают исконно присущие нашей традиции философия неравенства и понимание человека в терминах внутреннего мира.

В статье автор преследует две цели: во-первых, посредством литературного анализа определить чрезвычайно сложные и запутанные азаимоотношения между коммунизмом и его основоположником ; во-вторых, прояснить - с помощью художественного мифа - природу коммунизма и марксизма в контексте духовного развития Запада, и не только Запада.

Гейдар Джахидович Джемаль — философ, теолог, метафизик, геополитик, поэт и, кроме того — а может быть, и прежде всего, — твердый в вере своей мусульманин. Знаковая фигура московского интеллектуального андеграунда 1960–80‑х гг. Один из основателей «Южинского кружка». Известный общественный и политический деятель, создатель Исламского комитета России. Наследие этого выдающегося мыслителя (ряд интереснейших книг, множество видео- и аудиозаписей лекций, бесед, выступлений) — ценнейший материал как для нашего, так и для будущих поколений. В этой книге о метафизике, позициях, взглядах Гейдара Джемаля, а также о нем самом размышляют близко знавшие его люди — интеллектуалы, философы, политики, литераторы, мусульмане различных конфессий и направлений.

Журнал создан с целью публикации исследовательских статей и аналитических обзоров по актуальным вопросам современной гуманитаристики, в фокусе внимания которых находится человек. Журнал содействует развитию теоретических и практических исследований в области социогуманитарного знания, установлению и укреплению научных связей между учеными из различных стран.

статья

Это - вторая глава из обширного труда Д. Поспеловского "Неподцензурная мысль Советского Союза". Тщательно анализируя и сопоставляя публикации в советской официальной прессе и в Самиздате, автор показывает преемственность Самиздата и делает попытку нащупать поток основных мировоззренческих течений, направлений, возникающих и развивающихся в СССР.

В статье говорится об эмигрантской литературе и ее миссии в обществе. В разговоре о миссии русской эмиграции не обойдем и ее важное литературно-художественное творчество, не вдаваясь, однако, в тонкости профессионального литературоведения. Эмигрантская литература выполняла не только познавательную миссию (на что мы пытались обратить внимание), но, разумеется, и охранительную. Из двух сообщающихся сосудов она была тем, который принимал в себя все, что вытеснялось из СССР, в разные времена под разным давлением.

статья

В журнале публикуются статьи отечественных и зарубежных специалистов в области истории и философии науки, культурологии, религиоведения, политологии, глобализации, конфликтологии, философии права, терроризма, философии преступности, философии непознанного, психологии, виртуалистики, эзотерики, универсальной истории, образования, философии для детей. Журнал включен в перечень изданий, публикации в которых обязательны для защиты диссертаций. Журнал включен в «Реферативный журнал» и в базы данных ВИНИТИ РАН. Сведения о журнале ежегодно публикуются в международной справочной системе по периодическим и продолжающимся изданиям «Ulrich’s Periodicals Directory».

Эта книга замыслена как подарок тому, кто любит философию в ее своеволии, кто любит читать философские тексты. Она определена как собрание философских эссе при том, что принадлежность к эссе не может быть задана формально: достаточно того, что произведения, включенные в нее, были названы эссе своими авторами или читателями. Когда философ называет свой текст эссе, он утверждает свое право на своевольную мысль, а читатель, читающий текст как эссе, обретает право на своевольное прочтение. В книге соседствуют публиковавшиеся ранее и специально для нее написанные или впервые издаваемые на русском языке произведения; она включает в себя эссе об эссе, не претендующую на полноту антологию философских эссе и произведения современных философов, предоставленные для нее самими авторами.

В статье представлены результаты многолетних исследований геокультурного пространства Русского Севера, его образно-символического каркаса. Рассмотрены концептуально-методологические основания изучения принципов конструирования геокультурного пространства, а также отечественные и зарубежные теории культурного ландшафта. Предложена авторская теоретическая модель «природа – человек – культура», раскрывающая проблему преодоления диалектического противоречия в постижении севернорусского пространства в аспекте адаптации и духовного Преображения. Раскрываются этнокультурные смыслы пространства (ландшафта) Русского Севера в контексте триады «природа – человек – культура». Формирование символического пространства происходит в процессе освоения северных территорий и их «присвоения», выраженного в актах осмысления (как самого северного мира, так и места человека в нем) и продвижения. Автор приходит к выводу о том, что освоение пространства Севера – это критически напряженный процесс, где оба полюса человеческого бытия, духовный и физический, максимально проявлены. Исходя из двойственной природы человека, освоение пространства Севера реализуется на двух уровнях: материальном (физическом) и духовном. Результатом подобного освоения становится культурный ландшафт – элемент геокультурного пространства, в котором человек выступает одновременно субъектом и мерой его потенциального развития. Практическая значимость работы заключается в решении проблемы актуализации культурных севернорусских ландшафтов как базисной составляющей региональной и русской национальной культуры; формировании социокультурных констант, определяющих пространственные координаты социально-экономического развития Севера. Научная значимость и актуальность работы обусловлены необходимостью реконструкции геокультурных и геоисторических образов Русского Севера и Русской Арктики как символического ресурса развития Северного макрорегиона.

Статья обращается к известному философскому эксперименту Ж. Деррида, предложившему опыт ориентированной на тексты К. Маркса хонтологии как воображаемой науки о призраках. Отталкиваясь от продуктивной идеи французского философа, автор статьи предлагает рассматривать фигуру призрака как существенную для практики памяти, определяющую самоотношение коллективного сознания, и демонстрирует практические аспекты тезиса Деррида о необходимости обращения к призраку, который представляет собой фигуру, обязательную для формирования коллективной памяти. Призрак выступает актором, конституирующим пространство и внутреннюю структуру коллективной памяти, становясь в одно и то же время инициатором и катализатором развития отношений, интроецируемых коллективным сознанием. Зачастую наибольшую значимость имеют те призраки, что не соотносятся с реальным референтом в историческом прошлом и сами конституируют коллективные воспоминания. Таким образом, призраки, населяющие коллективную память человечества, всегда являются конструктами человеческого сознания, сущностями из регистра воображаемого. Автор демонстрирует, каким образом механизмы закрепления призраков в качестве точек кристаллизации коллективной памяти могут описываться в терминах политической экономии как парадоксальные объекты, не сводимые к универсальной эквивалентности, но сами эту эквивалентность поддерживающие. Принимая за отправную точку дискурс о призраках Деррида, автор показывает, в каких направлениях можно в дальнейшем развить социологические, политические, эстетические и философские аспекты данной темы. Помимо прочего, согласно его мысли, философия должна сохранять в этом процессе функцию интегрального дискурса, позволяющего не уходить в чистую эссеистику, но постоянно сохранять память о собственных целях и задачах.

Статья поднимает вопросы свободы, равенства, достоинства, противопоставлению вере знания, марксистского и христианского сознания, вопросы религии и идеологии

Выходит с 1995 года. Это первый российский журнал, посвященный проблемам философии, логики, методологии и истории естественных наук. Основные направления журнала: анализ философских, методологических и логических проблем современного естествознания (физики, химии, геологии, биологии, медицины) и математики; история естествознания в контексте развития его философии, логики и методологии; в разделе “Из архивов” публикуются неизвестные или забытые в силу разных причин, но не потерявшие актуальность работы известных философов и ученых-естествоиспытателей.

Основное содержание Размышлений составляет разработанная автором теория историко-философского процесса, метафилософия, отправным положением которой является осмысление того факта, что философия всегда существовала (и продолжает существовать) как неопределенное множество существенно разных учений, которые противостоят друг другу, что подлежит позитивно оценивать как постоянное умножение идейного богатства философии. Негативистской оценке многоликости философии противопоставляется и в высшей степени положительная оценка. В конечном счете, философия и историко-философский процесс диалектически тождественны. Изречения представляют собой многочисленные попытки афористического осмысления жизненной реальности.

В статье на основе семиотического анализа и герменевтики текстов традиционной поморской культуры и произведений, входящих в смысловой круг Северного текста русской литературы, предпринята попытка реконструкции ритуально-мифологических истоков и истолкования архаической семантики целого спектра концептов, образов, метафор и символов, конституирующих корпус поморской криософии и антропологии холода. Концепция криософии как «онтологии холодного мира», системы философских и научных представлений о фундаментальных характеристиках и принципах криосферы во всех ее проявлениях была разработана выдающимся российским геокриологом В.П. Мельниковым. Концептуально-методологический каркас дискурса антропологии холода был артикулирован в трудах сотрудников лаборатории комплексных геокультурных исследований Арктики Арктического государственного института культуры и искусств (г. Якутск). Изучение традиционной поморской криософии опирается на предшествующие авторские разыскания в области геософии, сакральной географии, семиотики культурного ландшафта Русского Севера и полностью вписывается в предметно-проблемное поле антропологии холода. Метафизический холод пронизывает все аспекты софийного устроения поморского этноцентрума, сакральная геометрия которого подобна конфигурации «холодных обществ». К разряду «холодных социумов», основанных на мифологической парадигме вечного возвращения, несомненно, относятся архаические и традиционные сообщества Русской Арктики (саамы, ненцы, коми, русские поморы). Одним из ведущих механизмов системы «охлаждения» и поддержания режима динамического постоянства (гомеостаза) структуры локальных и этнических сообществ Поморья явилась идеология древнего благочестия, обретшая свой оплот в сакральной геометрии монастырского и земского самоуправления на Русском Севере. «Холодная опция» поморской культуры наряду с «консервирующими» ценностями старой веры включала в себя и более архаичные элементы и механизмы «выхолаживания», восходящие к шаманистскому ритуально-мифологическому комплексу. В поморском дружинном социуме функцию «холодильника», хранящего сокровенное знание об устройстве мироздания и обеспечивающего вековечную недвижность северного мiра, исполнял поэт-сказитель, который магией слова претворял ледяное безмолвие Севера в звучащий мифопоэтический космос.

статья об евразийстве

"В книге «Психология социализма» Г. Лебон рассматривает социализм в политическом, экономическом и философском отношениях, делая особый акцент на рассмотрении социализма как верования, т.е. с точки зрения психологии. Экономическая часть книги является редким документом эпохи: в ней описываются результаты муниципального социализма, предшествовавшего социализму централизованному, охватывающего страну целиком. По оценке известного социалиста Сореля, книга Лебона «представляет собой наиболее полную работу, изданную во Франции о социализме, заслуживающую большого внимания по оригинальности идей автора, наводящих на самые серьезные размышления». Однако это сочинение Лебона вызвало ожесточенный гнев в политических кругах того времени, где преобладали удавшиеся и неудавшиеся будущие кормчие коллективистских экспериментов. Из альтернативы: тотальная обструкция или умалчивание — они выбрали последнее. Имя Лебона исчезает из официальной печати, его идеи систематически бойкотируются. Но и спустя сто лет, уже после краха многочисленных социалистически экспериментов в десятках стран с самой разной базовой культурой, социалистические построения продолжают витать в воздухе, а значит, книга Гюстава лебона продолжает оставаться актуальной, ибо отвечает на вопросы: ""Что составляет силу социализма?"", ""В чем тайна его могущества?"""

Статья об отношении Запада к религиозным вопросам, самосознанию личности, религиозному разъяснению

Учебное пособие может быть применено в ходе проведения учебных занятий со студентами вузов и аспирантами по философии и религиоведению, истории античной философии, при составлении учебно–методических комплексов по названым выше и смежным дисциплинам. Материалы исследования могут быть также использованы для формирования парадигмы религиозного обучения и воспитания в условиях культурного синкретизма.

В статье анализируются социологические взгляды К.М. Тахтарева и Б.Н. Чичерина, касающиеся взаимоотношений и взаимодействий возникавшего гражданского общества и государственной власти в России в конце XIX – начале XX века. Рассматривается значение указанных взглядов и основных теоретических положений данных исследователей для формирования современного российского гражданского общества. Научные интересы К.М. Тахтарева связаны с общей теорией социологии, ее историей, соотношением с другими (прежде всего естественными) науками. Ученый выступал против марксистского понимания классовой борьбы, считая, что будущее социума – за политическим сотрудничеством и солидарностью самых различных общественных групп и соглашением между ними. Окончательным же победителем, по его мнению, должен стать творческий и обобществленный труд, который создаст новый общественный строй и взамен насилия реализует принцип суверенитета народа. Цель нового общества и нового государства Тахтарев видел в способности обеспечить всем полную и совершенную человеческую жизнь, равные права и возможности, что прежде всего и анализируется в статье. Б.Н. Чичерин, защищая права личности, связывал с этим идею «порядка». Ученый последовательно выступал за сильную государственную власть, решительно и резко осуждая все проявления революционного духа. Это отталкивало от Чичерина русское либеральное общество, стремящееся к реформам, и, наоборот, делало его ценным в глазах правительства. Однако репутация консерватора, которую приобрел Чичерин, лишь отчасти верна. Хорошо известно, что в Московском университете, где он преподавал, ученый стал лидером немногочисленной группы либеральных профессоров.

В статье исследуется проблема понимания природы человека в двух аспектах: является ли «природой» физиология человека, на которой затем вырастает культура как подчиненный момент, или культура по мере своего развития подчиняет себе физиологию человека? Указанные точки зрения рассматриваются путем последовательного смещения с позиции эволюционизма, кладущего в основу понимания природы человека физиологию, к позиции культурно ориентированного понимания человека. При этом в культурно ориентированной концепции можно выделить как подход дуализма, пытающегося совместить физиологию и культуру как отдельные моменты целого, но с упором на культуру, так и подход монизма, диалектически подчиняющего физиологию культуре. Важным моментом монистического подхода выступает понимание взаимоотношения двух качеств, одно из которых предстает как предпосылка другого. В работе показано, что предпосылки данного качества отличаются от самого качества, но входят в него в преобразованном и подчиненном виде. Это приводит некоторых исследователей к неверному пониманию сущности данного качества, редукции ее к сущностным моментам прежнего качества, несмотря на то, что отдельные эволюционисты признавали несводимость между двумя рассматриваемыми качествами. Представители диалектического монизма обнаруживают в таком переходе скачок, перелом, в результате которого меняются качество и его сущность, выявляемая именно в данном качестве, а не в его предпосылках. В статье отношение между двумя качествами даны в виде отношения физиологии и культуры. Физиология является одной из предпосылок человеческой природы, но главной предпосылкой выступает общественная трудовая деятельность, создающая культуру.

Статья является отрывком из монографии Германа Андреева "Религиозно-философское учение Льва Толстого". Толстой видел спасение людей в том, чтобы каждый человек всякий свой поступок соотносил не с целью жизни, которая ему неизвестна , а с ее религиозным смыслом.

Новая серия публикаций по философии и ряду конкретных общественных наук, созданная по инициативе философского факультета университета. Большинство материалов журнала представлено в рубриках по проблемам, разработка которых требует совместных усилий философов, социологов, политологов, экономистов, культурологов и религиоведов.

Журнал Вестника РУДН существует с 1993 года. Тематическая направленность журнала определяется содержанием его серий. Серия «Философия» была основана одной из первых в 1993 году. Обсуждаемые вопросы включают онтологию и теорию познания, историю философии, этику, социальную философию. И полностью соответствуют специальности 09.00.00 Философия, этика и религиоведение перечня отраслей науки определенного Номенклатурой специальностей научных работников.

публицистика

В пособии рассматривается история неотомизма с кратким изложением основных концепций.

Феномен жертвы/жертвенности воспринимается в сознании эпохи модерна как то, что должно быть преодолено, вытеснено из социальной реальности. Вместе с тем современная антропологическая парадигма (М. Шелер, П. Рикер, Э. Левинас, Р. Жирар, Дж. Агамбен) доказывает, что жертвенность выступает основной движущей силой антропосоциогенеза, фундаментом для конституирования религиозной, политической, экономической и социокультурной жизни человеческого рода. Следовательно, можно констатировать не просто различное понимание феномена жертвенности, а кардинальное расхождение между продвигаемой рядом субъектов современности идеологией «жизни без жертвы» и результатами социально-антропологического познания. По мнению автора статьи, в социально-философском ключе необходимо рассматривать феномен жертвенности с точки зрения множественности направлений социально-антропологических практик ее воплощения, полновесности и т. д. Одна из основных задач современной, как светской, так и религиозной, гуманитарной интеллигенции состоит в том, чтобы максимально четко различать интенции и формы понимания темы жертвенности. В частности, необходимо последовательно деконструировать мировоззренческую интенцию идеологии ресентимента (по М. Шелеру), направленную на редукцию «жизненного мира» человека, и формировать философско-антропологическую парадигму понимания жертвенности как формы свободной, добровольной духовной практики, сущность которой – в посвящении своей жизни ценностям любви, свободы, плодотворности, позволяющим преодолеть установленный «порядок насилия» путем удержания процессов миметического соперничества с помощью их выявления, критики, профилактики, пресечения, преображения. Автор считает, что богатство смыслов, таящихся в термине «sacer», представляет квинтэссенцию социально-экзистенциальных стратегий и практик человеческого рода, реконструирование которых дает возможность более целостного понимания феномена жертвенности в бытии человеческого рода. Поэтому интенция данной статьи – сделать теоретико-методологический шаг в осмыслении феномена жертвы/жертвенности, в понимании контекстов его рассмотрения и развития в социальных реалиях современного общества.

Статья написана к статье А. Авторханова "У истоков ленинской деспотии" и посвящена марксизму и политическим задачам повседневной борьбы рабочего класса за улучшение его жизни.

Статья посвящена нравственным проблемам социализма в рассмотрении А. Герцена, а также приводятся мысли Герцена по нравственным проблемам из его работы "Былое и думы", журнала "Колокол", дневников и писем.

Журнал Вестника РУДН существует с 1993 года. Тематическая направленность журнала определяется содержанием его серий. Серия «Философия» была основана одной из первых в 1993 году. Обсуждаемые вопросы включают онтологию и теорию познания, историю философии, этику, социальную философию. И полностью соответствуют специальности 09.00.00 Философия, этика и религиоведение перечня отраслей науки определенного Номенклатурой специальностей научных работников.