ФИЛОСОФСКИЕ СИСТЕМЫ И КОНЦЕПЦИИ (идеализм, материализм, социалистические учения, утопический социализм, марксизм)

Материал учебника изложен по основным проблемам философии в соответствии с принятыми в большинстве вузов программами и планами семинарских занятий по основному курсу философии. Учебник написан в популярной форме, доступной каждому, кто приступает к изучению философии, и может быть использован как для подготовки к семинарским занятиям, зачетам и экзаменам, так и для самостоятельного изучения философии всеми интересующимися ею.

В статье рассматривается проблема оформления мировоззренческого пространства в эпоху Средних веков и Нового времени. Предметом исследования является взаимосвязь мистического и рационального (веры и разума) в рамках европейской онтогносеологии. Автор, опираясь на наследие патристики, а также философско-антропологические и исторические штудии зарубежных и отечественных мыслителей, предпринимает попытку реконструкции онтогносеологических исканий от Античности до эпохи Просвещения, имеющих своим смысловым центром учение о логосе. Отмечая обилие предметных рефлексий по настоящей теме, автор фиксирует разрозненность и гносеологическую ограниченность существующих концепций. В частности, на примере экспликации учения о Христе-Логосе методом аналитической межпредметной компаративистики показывает не только возможный «выход» за средоточие мистических и рациональных трансформаций античного наследия и новоевропейских исканий, но и раскрывает модальный веер последующих, в т. ч. и современных, установок (таких как рационализм, герметизм). Исторический контекст, охватывающий средневековье, сфокусирован в статье главным образом на эпохе патристики и Реформации. Исследование святоотеческого наследия помогает расставить ключевые акценты над смысловыми доминантами учения о Логосе, а также проследить последующие периферийные векторы доктрины. Критический обзор эпохи Реформации дает возможность сделать вывод о превалирующей религиозной претензии сторонников «консервативной революции», которая оказалась определяющей в становлении новой эпистемы. Целью настоящей статьи являются: раскрытие специфических черт концепций логоса; аналитика влияния учения о логосе на становление новоевропейского научного знания; фиксация и рассмотрение периферийных явлений гносеологического мейнстрима (герметизма, оккультизма).

статья

Статья посвящена сравнительному анализу смысловых соответствий орфических идей о посмертной участи души и философских взглядов Платона. Представлен обзор ведущих исследовательских концепций орфизма, проанализированы их сильные и слабые стороны в свете появления новых археологических данных. В качестве методологической платформы избрана точка зрения максималистов, согласно которой культ Орфея можно проследить исторически и идентифицировать его принципы и практики. За основу принята позиция, что мистические культы (включая орфизм) являются организованной культовой системой, широко распространившейся во всем Средиземноморье. Анализ письменных, археологических и эпиграфических данных свидетельствует о том, что система взглядов Платона о бессмертии души представляет собой теоретическую экспликацию «метафизических» доктрин орфических мистерий. Доказано, что Платон, используя орфические формулы в своих диалогах, передавал орфические ритуальные традиции через свои философские сочинения. Кроме того, показано, что Платон применил орфический миф для объяснения феноменальных и ноуменальных вопросов, таких как природа и посмертная судьба души. Сделан вывод о том, что реконструкция доктрины орфической традиции возможна благодаря систематическому использованию Платоном орфических формул, данный факт также указывает на целостность орфического учения. Платон не просто использовал язык мистерий, на его основе он разработал собственную систему обучения орфическим обрядам. Это была своего рода научная методология, объясняющая орфическое учение с помощью диалектического метода Сократа. Таким образом, дальнейшее изучение взглядов Платона на посмертную судьбу души позволит пролить свет на орфическое учение в частности и мистические культы в целом.

В условиях постиндустриального мира традиционные сообщества становятся активными участниками рыночных отношений, используя для этого механизмы капитализации материальных и символических компонентов локальных культур. Теоретическая модель «символических ресурсов» необходима для выявления общего и особенного в функционировании культурных институтов, определяющих ценность «места» в рамках экономического обмена, социальной коммуникации и художественного процесса. Концепции творческих (креативных) индустрий демонстрируют взаимную дополнительность подходов к анализу процессов коммодификации культуры, сложившихся в экономике культуры и школе культурных исследований. Междисциплинарная перспектива в изучении культурного производства предполагает его рассмотрение на уровне участников, продуктов их совместной деятельности и пространств их взаимодействия. Теория «экономики впечатления» смещает фокус с потребления готовых «продуктов» креативного бизнеса на вовлечение аудиторий в процессы личностной трансформации в локальном культурном контексте. Превращение ситуативного впечатления покупателя в устойчивую потребность культурного опыта проходит последовательные этапы, каждый из которых добавляет стоимость материальным и символическим активам территории. Модель ценностной цепочки (value chain) локализации впечатлений демонстрирует взаимовлияние создания, производства, потребления и распространения товаров и услуг, дающих зрителю возможность стать соучастником «спектакля» на «культурной сцене» территории. Специфика взаимодействия творцов, маркетологов и потребителей в каждом секторе производства «местного опыта» определяется динамикой семиотических кодов и материальной базы креативных продуктов. Сохранение традиций, которые ассоциируются с образом жизни и исторической памятью локальных сообществ, является важной частью творческих бизнесов, оперирующих на региональных, национальных и глобальных рынках. Теория артикуляции символических ресурсов территорий участниками экономики впечатления может быть полезна как для анализа инноваций в сфере творческого предпринимательства, так и для критической оценки современного состояния традиционных культур.

В данной статье раскрывается проблема сохранения природы человека в условиях глобализации современной цивилизации с позиций учения В.И. Вернадского о биосфере и ноосфере. Показано, что загрязнение природных экосистем в ходе хозяйственной деятельности человека приводит к нарушению миграции атомов биогенных и токсичных химических элементов в биосфере и возникновению экологически обусловленных заболеваний. Приводится пример искусственно созданной человеком череповецкой техногеохимической аномалии. Рассматривается философский аспект указанной проблемы с точки зрения сохранения естественных биогеохимических круговоротов в биосфере, поскольку данная тема связана с процессами преобразования неживой и живой материи. В научный оборот вводится новое философское понятие «дезадаптогенез», обозначающее процесс возникновения и развития дезадаптаций у человека под влиянием социоприродных и техногенных факторов среды. Обсуждается механизм протекания дезадаптогенеза в антропосфере, возникший в эпоху глобализации цивилизации в связи с интенсивным развитием новых технологий и успехами медицины. С учетом этого раскрываются естественнонаучные и философские аспекты эволюции человека и естественного отбора. Высказывается опасение по поводу неблагоприятного влияния техносферы и достижений научно-технического прогресса на ход эволюции человека. Представлен краткий философский анализ литературы по проблеме природы человека и описана этическая сторона указанного вопроса. В заключение сделан вывод о необходимости рационального природопользования для сохранения человека в биосфере и предупреждения неблагоприятного воздействия антропогенной деятельности на природу и общество. Автор считает, что анализ процессов дезадаптогенеза в антропосфере откроет новое и весьма перспективное направление исследований в социальной философии.

Статья посвящена герменевтическому анализу главного концепта эсхатологического монархизма – образу грядущего эсхатологического царя, восшествие на престол которого ожидается в конце существования мира, незадолго до наступления последних апокалиптических событий. Подобные мифологемы особенно популярны в среде православных фундаменталистов, движения царебожников, наделяющих монарха и монархию особым сакрально-религиозным статусом. Среди них распространены представления о том, что современная Российская Федерация не является легитимным государством. В начале статьи автором анализируется современный российский монархический дискурс, в котором выделяются две разновидности: легитимизм и эсхатологический монархизм. Последний состоит из субкультур православного паттерна, для которых характерны радикальный антиглобализм; мифологемы конспирологического заговора масонов-сатанистов, отступничества иерархии Московского Патриархата; борьба с экуменизмом, модернизмом, тайными католиками, информационными технологиями, банковскими картами, документами, способами кодирования информации, современными технологиями. Содержательную основу данного явления образуют ностальгические мифологемы Золотого века, идеализирующие Российскую империю и царство Ивана Грозного, мифологемы героического мифа о царе как непобедимом герое-воителе, побеждающем злые силы и конспирологические нарративы о царе как о единственной силе, способной противостоять могущественным врагам-заговорщикам. Источниками монархических эсхатологических мифологем преимущественно становятся пророчества, приписываемые с различной степенью достоверности канонизированным святым либо не канонизированным, но широко почитаемым лицам, а также анонимные, псевдонимные и апокрифические тексты. Грядущий эсхатологический царь не рассматривается адептами как преемник российских императоров, он является первым и единственным в своем ряду. Характер использования им монархической власти содержит мифологическую референцию к образу Ивана Грозного. Образ грядущего царя формируются набором мессианских идеологем и мифологем, таких как «грядущий царь – непобедимый военачальник», «грядущего царя будет бояться “сам антихрист”», «царь очистит церковь от иерархов-отступников и различных еретиков», «образ правления будет авторитарным и тоталитарным», «под властью царя Россия станет самым могущественным государством в мире», или «Россия под властью царя будет материально бедным, но духовно богатым государством».

Статья посвящена анализу книги В. Турчина "Инерция страха", посвященной рассмотрению социализма как тоталитарного учения, идеологии социализма, приводятся рассуждения о логическом конце социализма.

Эпидемия коронавирусной инфекции и обусловленные ею противоэпидемические мероприятия: карантинные ограничения социальной активности людей, активное применение дезинфицирующих препаратов, требование использования средств индивидуальной защиты, изменение порядка храмовых богослужений, обрядов и таинств – приводят к формированию медицинской конспирологической эсхатологической мифологии. Данная статья посвящена анализу двух важнейших конспирологических мифологем, которые образованы в результате конспирологической интерпретации эпидемической ситуации: это мифологема вакцинации и мифологема чипирования. Автор исходит из того, что современная эсхатологическая конспирологическая мифология формируется на базе первоначального неэсхатологического мифа, который обеспечивал рациональную нерелигиозную герменевтику эпидемий. Эсхатологическая версия мифа о вакцинофобном заговоре сформирована на основе неэсхатологического заговора в результате соединения медицинских теорий заговора и современной версии технофобного мифа. Инвариантное ядро последних составляют мифологемы и мифотеологемы, интерпретирующие современные технологии в рамках эсхатологической семиотики. В результате конвергенции эти мифологемы образуют единый мифотеологический комплекс, который, в свою очередь, становится триггером новой эсхатологической мифологии. В статье анализируются семантическая структура этого мифотеологического комплекса, его семиотические особенности, прагматический потенциал и причины популярности. Исследование выполнено в рамках семио-герменевтического изучения мифологического дискурса с использованием аппарата категориальной семиотики. В качестве иллюстраций приведены фрагменты оригинальных текстов, распространяемых в Интернете на конспирологических сайтах, посвященных эсхатологической проблематике.

Статья посвящена проблеме зарождения такого религиозного понятия, как исповедь, и ее исторической трансформации от добровольного публичного признания вины до принятия на себя покаяния и соответствующего вине наказания. Цель работы заключается в последовательном представлении всех этапов становления данного церковного ритуала в восточной православной и западной католической церквях. Такой подход позволил обнаружить общие корни зарождения практики исповеди в раннем христианстве. Автор обратился к истории возникновения исповедного чина в восточной православной церкви на примере греческой, южно-славянской и русской, также подробно исследовал зарождение процедуры исповеди в католической церкви как очищения души единожды в жизни, а именно перед лицом смерти, и развитие этого процесса до наших дней, когда существует установленная процедура, проводимая регулярно с целью очистки совести и освобождения от совершенных грехов. Одной из задач исследования было проследить процесс превращения исповеди в покаяние со времен раннего христианства до эпохи Реформации в Европе. Совершенствование таинства исповеди, постепенное выделение ее в отдельную процедуру, порядок прохождения которой заранее известен как священнику, так и верующему, способствовали тому, что со Средних веков католическая церковь постепенно поставила под контроль не только деяния, но и помыслы своих адептов. С приходом Реформации, с момента оглашения Мартином Лютером своих тезисов, направленных против самой сути католической церкви, внутри церкви начинает формироваться новая религия, а вместе с этим и новая рациональность, затронувшая затем все сферы жизни верующих. Протестантизм устанавливает новые правила, и они менее отягощены торжественностью и значимостью в смысле духовной наполненности. Протестантская этика, основанная в первую очередь на рациональности как в отношении веры, так и самой жизни, вносит радикальные изменения в жизнь церкви и прихожан, в частности отмену таинства исповеди.

Второй Ватиканский Собор был уникальным событием в истории Римо-католической церкви. Созванный по инициативе папы Иоанна XXIII, он должен был сделать Римо-католическую церковь более понятной для современного общества, более приближенной к людям. Главной целью Собора было так называемое aggiornamento – обновление. Феномен обновления церковной жизни состоял в том, чтобы, с одной стороны, ее модернизировать, приблизить к светскому обществу, с другой – сохранить все те традиции, на которых она веками зиждилась. Поэтому в документах собора встречается другое слово французского происхождения – ressourcement, что означает возвращение к первоистокам на основе Священного Писания и трудов Святых Отцов Церкви. На Втором Ватиканском Соборе феномен «aggiornamento» появился благодаря представителям такого течения в Римо-католической церкви, как «новое богословие». Представители этого течения продвигали те идеи, которые стали фундаментальными в решениях Второго Ватиканского Собора. Часто данное движение отождествляли с модернизмом, поскольку некоторые идеи представителей «нового богословия» казались очень близкими к данному направлению. Однако то, что в корне отличает их друг от друга, – это отношение к традиции. Для представителей «нового богословия» было важно возродить христианство в том варианте, в котором оно существовало изначально, поэтому они ратовали за возвращение к истокам, за экуменическое движение, за сближение с инославием и литургическое возрождение. Все эти идеи можно четко проследить и в документах Второго Ватиканского Собора. И все это характеризуется словом «обновление».

Предлагаемая статья представляет исследование философских воззрений С.Л. Франка в контексте кризиса европейской метафизики, сравнительный анализ онтологических и религиозных взглядов философа с учениями Г.В.Ф. Гегеля и Ф. Ницше. Автором критически рассматривается предпринятая С.Л. Франком попытка синтеза гегельянства и православия. Методологической базой исследования являются основные принципы и установки философской компаративистики и историко-философской реконструкции. В статье обосновывается тезис, что рецепция наследия Г.В.Ф. Гегеля С.Л. Франком – продукт псевдоморфозы русской культуры. Основной вывод исследования состоит в том, что установка С.Л. Франка на выход за пределы гегелевской диалектики приводит к сближению его воззрений с философией жизни, в частности с учением Ф. Ницше. В рамках компаративистского анализа учений С.Л. Франка, Г.В.Ф. Гегеля и Ф. Ницше основное внимание уделяется проблеме границы. Исследование показало, что, согласно как С.Л. Франку, так и Г.В.Ф. Гегелю, граница выступает в качестве основного условия конституирования бытия как определенности, одновременно граница является онтологическим условием выхода определенного и ограниченного сущего за свои пределы. Автор приходит к выводу, что в этом плане С.Л. Франк следует основополагающим установкам гегелевской диалектики. Вместе с тем С.Л. Франк выходит за пределы философии Г.В.Ф. Гегеля в установке на философское осмысление иррациональных, непостижимых глубин бытия. В этом ключе философ сближается с установками учения Ф. Ницше и обращается к исследованию пограничных феноменов человеческого бытия.

В статье исследована область онтологии, гносеологии и их взаимосвязь на основе постановки и решения основного вопроса философии. Вскрыта противоречивость онтогносеологии как основание проблемности в структуре взаимоотношения онтологии и гносеологии. В первом разделе взаимное влияние обнаруживается в имплицитной форме в учении о бытии Парменида и в эксплицитной форме у Ф. Энгельса. Ядром этой области взаимовлияния является, как доказывает автор, исследование базисных противоположностей всякого мировоззрения, включая и философское: мироздания и человека, бытия и познания, материи и сознания, объективного и субъективного. Во втором разделе показано, что поиски в истории философии и современной литературе привели к попыткам решения проблемы взаимовлияния онтологии и гносеологии в мифологическом мировоззрении с позиций «синкретизма», в самой философии – в виде «третьей линии» философии, в обыденном сознании – в виде «здравого смысла». Выход за пределы синкретизма, как объясняется в третьем разделе статьи, при истолковании соотношения онтологии и гносеологии приводит к трем вариантам: дуализму, противоположным вариантам редукционизма и диалектической модели, наиболее глубоко раскрывающей их взаимную связь на основе закона единства и борьбы противоположностей, выявляющего их внутреннюю сущность и проистекающую из их сущностей взаимосвязь. Автор использует диалектический метод исследования, опираясь на принципы объективности, системности, единства исторического и логического.

В данной статье рассматривается многообразие подходов к понятию ландшафта в рамках философии кино с целью установления большей терминологической точности и освещения проблемных точек в дискуссиях о пространстве в киноэстетике в частности и прояснения статуса и границ термина «ландшафт» в философском обиходе в целом. В ходе исследования и анализа литературы, посвященной данному вопросу, были выделены три группы подходов к ландшафту в философии кино: подходы к ландшафту как вспомогательному элементу для режиссера / съемочной команды / зрителя (Бела Балаж, Сьюзан Кэтлин Ганн, Крис Люкинбил и др.); подходы к ландшафту как автономной категории, которая является чем-то бóльшим, нежели прикладной пейзаж / сеттинг, попадающий в кадр, и которая во взаимодействии с кинематографом помогает последнему проявлять свои специфические особенности в полной мере (Том Ганнинг, Мартин Лефебр, Жан Эпштейн); единичные подходы, не вписывающиеся в две приведенные выше категории, в которых понятие ландшафта подчиняется специфической авторской трактовке (Жиль Делез, Эми Линн Корбин). Следствием многообразия трактовок термина «ландшафт» даже в рамках эстетики кино стала вариативность смежных областей, к которым пришлось обращаться в рамках работы над статьей, – от социологии и политики до культурной географии и делезовских концепций. Исследование позволило примерно очертить проблемное поле и имеющиеся тематические наработки, связанные с понятием ландшафта, с одной стороны, и продемонстрировало необходимость продолжать работу в проблемном поле – с другой. Так, остаются проблемными моменты исторического употребления термина «ландшафт», а специфика взаимодействия ландшафта как автономной категории с кинематографом требует отдельного тщательного исследования.

Современная эпоха отличается значительным изменением подхода к изучению многих социокультурных феноменов и явлений: нивелируется дуальность и полярность их восприятия и анализа, открываются альтернативные грани привычного и общепринятого, многие «маргинальные» идеи становятся «новой нормой». Научно-исследовательская парадигма XX–XXI веков характеризуется особым вниманием к проблеме гендерной небинарности: в фокусе современных исследований оказываются проблемы самоидентификации и поиска гендерной идентичности, механизмы конструирования гендера, изменчивость поло-ролевых и идентификационных моделей, неклассические формы гендерной идентичности (трансгендерности, интерсексуальности, агендерности и др.), а также их репрезентация в современной культуре. Одним из таких неклассических феноменов современной культуры является интерсексуальность (лат. inter – между, sex – пол), актуальная форма известной философской идеи андрогинии. Интерсекс как феномен современной культуры рассматривается в качестве элемента формирующейся в настоящее время небинарной гендерной системы. Интерсекс сегодня – не только обозначение человека с нетипичными для бинарной гендерной парадигмы биологическими признаками, но и название самобытной культуры, основанной на обсуждении проблем «нового типа» людей, которые уже составляют значительную часть современного общества. Статья посвящена исследованию репрезентации феномена интерсекса в современной культуре сквозь призму кинематографа. Социокультурный статус интерсексуальности обусловливает рост количества и тематического разнообразия соответствующего кинематографического материала. Интерсексуальная проблематика подвергается активной художественной рефлексии в картинах современных режиссеров (Л. Пуэнсо, К. Лаваньи, Х. Соломонофф, Р. Фере, С. Сейвори и др.): в центре – обсуждение острых социальных, юридических и этических проблем. Ведущими темами становятся: самоидентификация интерсекс-людей и поиск гендерной идентичности; проблема медикализации интерсексов и правомерности проведения «корректирующих»/«нормализующих» операций как с медицинской, так и этической сторон; особенности взаимодействия родителей с интерсекс-ребенком, а также проблемы социализации интерсекс-подростка и принятия социумом «нового типа» человека.

Понятийная сетка, используемая в современном религиоведении, постоянно обновляется и дополняется новыми терминами, при этом также претерпевают семантические сдвиги «классические» дефиниции. Статья сфокусирована на истории понятий «живая религия» (lived religion) и «вернакулярная религия» (vernacular religion), которые вошли в научный оборот в конце XX века. Оба термина относятся к области изучения повседневности и ее философского осмысления, базируются на обширных эмпирических исследованиях и данных антропологии. Концепты «живая религия» и «вернакулярная религия» были предложены учеными в качестве альтернативы традиционным и распространенным бинарным схемам описания религии, противопоставляющим высокую/низкую, элитарную/народную, институционализированную/ внеинституционализированную ее формы. В генезисе и распространении данных понятий отразилась общая тенденция, заключающаяся в отказе от применения единообразного западноевропейского образца и конфессионально-теологического дискурса к вариативным феноменам религиозного опыта. Термин «живая религия», возникший в мемуарной и биографической литературе, характеризовал личный опыт христиан, охватывая повседневные религиозные практики разных традиций. Концепт «вернакулярная религия», восходящий корнями к латинскому слову vernaculus, использовавшемуся для описания родного, местного, домашнего, а позднее отличавшему местный язык от официальной латыни, был предложен филологами для решения религиоведческих задач изучения неорганизованных, стихийных, повседневных, индивидуальных форм проявления религии. В настоящее время оба термина успешно применяются, в т. ч. в русскоязычном научном дискурсе, в религиоведческих исследованиях, посвященных разнообразным феноменам материализации, китча, гендерных и многих других аспектов религии.

В статье приводится философское обоснование понятия «индекс виртуальности». Использование индексного метода составляет новизну исследования и позволяет рассмотреть виртуальную реальность с новых методологических позиций. Осуществляется схематизация индекса виртуальности: по мнению автора, он выступает как некоторый относительный обобщенный показатель, который служит для характеристики изменения такого явления, как виртуальная реальность. Выделяются базовые составляющие индекса виртуальности: immersion (погруженность), involvement (вовлеченность), interactivity (интерактивность), которые имеют количественное и качественное выражение. Индекс виртуальности схематично может быть представлен так: VR Index = Im·Inv·Int, где Im - immersion (погруженность), Inv - involvement (вовлеченность), Int - interactivity (интерактивность). Для каждого конкретного случая пребывания пользователя в виртуальном мире вышеприведенная закономерность приобретает следующий вид: VR Index = Im m ·Inv n ·Int p , где коэффициенты m, n, p > 0. Погруженность характеризует охваченность органов чувств человека, находящегося в искусственно созданной среде. Вовлеченность указывает на рациональную и эмоциональную составляющие внутреннего мира человека. Интерактивность, в свою очередь, определяет процессы взаимодействия пользователя и виртуальной среды. Каждая из этих величин вносит свой вклад в значение индекса виртуальности. Автором выделяются два предельных случая – виртуальные реальности с низким (Low-VR Index) и высоким (High-VR Index) индексом виртуальности. В первом случае виртуальные реальности задействуют два основных канала восприятия человека – зрение и слух, характеризуются минимальной вовлеченностью пользователя и слабой интерактивностью; пользователь хорошо осознает, что взаимодействует с симуляцией реального мира. Во втором случае виртуальные реальности охватывают большое число каналов восприятия человека, имеют высокий уровень вовлеченности пользователя и интерактивности, грань между действительным и виртуальным миром для него стирается.

В статье проводится сопоставление двух проблем в аналитической философии сознания: трудной проблемы сознания и комбинаторной проблемы панпсихизма. Первая возникает для широкого спектра материалистических подходов, в т. ч. физикалистских. Панпсихизм позиционируется его сторонниками как наилучшее решение трудной проблемы. Однако данный подход сам сталкивается с комбинаторной проблемой. Сопоставление этих проблем показывает, что конститутивный панпсихизм принципиально не способен решить трудную проблему сознания. Это демонстрируется структурным и содержательным сходством аргументов в пользу каждой из проблем. Автор показывает, что конститутивный панпсихизм является расширением физикализма, призванным решить трудную проблему. Затем проводится сопоставление аргументов от представимости в пользу трудной и комбинаторной проблем, что демонстрирует их структурное сходство. Автор также показывает содержательное сходство данных проблем через сопоставление отдельных типов аргументации. Это позволяет принять гипотезу, что одна из причин для возникновения проблем панпсихизма и физикализма может заключаться в мереологическом атомизме, объединяющем данные подходы. Таким образом, сочетание трудной и комбинаторной проблем может служить аргументом против мереологического атомизма как в панпсихизме, так и в физикализме. Исходя из анализа обеих проблем, сделаны общие выводы о перспективах рассматриваемых подходов и предложено направление исследований, в котором общие проблемы конститутивного панпсихизма и физикализма могли бы быть решены. Показано, что существует по крайней мере одна приемлемая натуралистическая альтернатива атомизму – приоритетный монизм, который может являться стратегией решения рассмотренных проблем как для физикализма, так и для панпсихизма.

В статье исследуется феномен эскапизма, который предлагается рассматривать как естественную потребность человека, имеющую не только негативную, но и продуктивную форму. Анализируется предлагаемое культурным географом И-Фу Туаном представление об эскапизме как о «бегстве» человека от природных опасностей путем преодоления их с помощью создания культуры и «второй природы». Показывается, что, действительно, даже самые близкие к природе человеческие сообщества не способны выжить без культуры и технологий. Демонстрируется, что в конце XVIII – начале XIX века в результате научно-промышленных революций в культурном течении романтизма возникает отторжение техногенного общества и рациональности и пробуждается интерес к природе как отражению эмоционального, интуитивного начала человека. Дикие природные ландшафты, к которым стремится «убежать» представитель романтизма, не только привлекательны сами по себе – их созерцание является способом постижения внутреннего мира человека. Дикая природа привлекает романтика тем, что наедине с ней он свободен от давления общества, которое становится массовым и все более бюрократизированным. В эпоху появления Интернета сначала возникает тенденция «бегства» в виртуальный мир, где нет никаких ограничений, однако со временем Интернет становится неотъемлемой частью социальной жизни всех людей, и тогда его «эскапистская» привлекательность утрачивается. Напротив, возникает обратное желание – «бежать» из Интернета (который можно рассматривать в качестве «третьей природы») и существующего в нем неусыпного социального контроля со стороны других пользователей обратно в «реальный мир», т. е. мир «оффлайн». Таким образом, автор делает вывод, что эскапизм не провоцируется только природными угрозами или общественным давлением, человек бежит не от природы и не от культуры, он всегда бежит от ситуации, в которой ему плохо, в поисках той ситуации, где ему будет хорошо. И в этом поиске своего места он может выступать активным творческим преобразователем мира.

Эсхатологические дискурсы современной маргинальной религиозности, ориентированные на христианский традиционалистский паттерн, будучи в достаточной степени неизученными, представляют особый интерес для семиотического исследования. Их семиотическая специфика зависит от ряда факторов, в т. ч. от типов модальности ключевых высказываний. В данной статье выделяются и анализируются профетическая, эпистемическая, дебитивная и императивная модальности. Профетическая модальность характеризуется воспроизведением символов и метафор Апокалипсиса в контексте «современных пророчеств», продуктивностью метафор войны, которые иногда обретают сюжетность и распространяются до аллегорий, двунаправленностью семиотического дрейфа. Эпистемическая модальность раскрывается в высказываниях, которые объявляют доказанной правомочность утверждений, развивающих профетическую модальность, и опровергнутой «ложную герменевтику» теологических оппонентов, воспроизводят предположения, оцениваемые в качестве сомнительных. Ее задача – обосновать правомочность использования сомнительных с канонической точки зрения источников: пророчеств различных псевдостарцев, юродивых и т. д. Дебитивная модальность, выражающая отношение говорящего к категориям долженствования и необходимости, в дискурсах маргинальной эсхатологии представлена достаточно скромно. Она присуща большинству аскетических текстов, регулирующих отношение человека к различным «соблазнам современности». Императивная модальность используется преимущественно для усиления перлокутивного эффекта императивных высказываний, в т. ч. через включение их в эсхатологические дискурсы. Автор приходит к выводу, что модальные высказывания в исследуемом дискурсе последовательно задействуются для увеличения иллокутивной силы эсхатологического нарратива. Данную особенность дискурса необходимо учитывать при анализе динамики религиозной ситуации.

В статье представлены результаты многолетних исследований геокультурного пространства Русского Севера, его образно-символического каркаса. Рассмотрены концептуально-методологические основания изучения принципов конструирования геокультурного пространства, а также отечественные и зарубежные теории культурного ландшафта. Предложена авторская теоретическая модель «природа – человек – культура», раскрывающая проблему преодоления диалектического противоречия в постижении севернорусского пространства в аспекте адаптации и духовного Преображения. Раскрываются этнокультурные смыслы пространства (ландшафта) Русского Севера в контексте триады «природа – человек – культура». Формирование символического пространства происходит в процессе освоения северных территорий и их «присвоения», выраженного в актах осмысления (как самого северного мира, так и места человека в нем) и продвижения. Автор приходит к выводу о том, что освоение пространства Севера – это критически напряженный процесс, где оба полюса человеческого бытия, духовный и физический, максимально проявлены. Исходя из двойственной природы человека, освоение пространства Севера реализуется на двух уровнях: материальном (физическом) и духовном. Результатом подобного освоения становится культурный ландшафт – элемент геокультурного пространства, в котором человек выступает одновременно субъектом и мерой его потенциального развития. Практическая значимость работы заключается в решении проблемы актуализации культурных севернорусских ландшафтов как базисной составляющей региональной и русской национальной культуры; формировании социокультурных констант, определяющих пространственные координаты социально-экономического развития Севера. Научная значимость и актуальность работы обусловлены необходимостью реконструкции геокультурных и геоисторических образов Русского Севера и Русской Арктики как символического ресурса развития Северного макрорегиона.

коммерциализация искусства – естественный процесс, сопровождающий художественное творчество с момента его институционализации в качестве профессиональной деятельности и закрепления в системе общественного разделения труда. Однако до недавнего времени коммерческая ценность произведения была вторичной, производной от его художественно-эстетической ценности, в то время как сегодня она способна оказать существенное влияние на отношение зрителя к художественному творению, оценку и общественное признание творчества автора и даже на само определение искусства. Цель статьи – раскрыть основные противоречия и инверсии современного искусства, вызванные процессом его коммерциализации, и показать те механизмы, которые само искусство и общество в целом вырабатывают для преодоления и/или компенсации этих противоречий. Так, ряд внутренних, содержательных трансформаций искусства в ХХ веке можно проинтерпретировать как «ответ» (защиту/сопротивление/приспособление) на процесс его интенсивной коммерциализации: отказ от ремесленнической составляющей художественного творчества (например, реди-мейд М. Дюшана), «дематериализация» искусства (появление и развитие таких художественных форм и жанров, в которых сведена к минимуму зависимость произведения от собственного материально-физического субстрата). Автор полагает, что для сохранения сущностных характеристик искусства в условиях тотальной коммерциализации продуктивными являются не попытки вывести его за пределы товарно-денежных отношений, но, скорее, внедрение таких инструментов и практик, которые позволили бы сделать рыночную стоимость произведения адекватной его «эстетической стоимости» (в терминологии Ж. Бодрийяра, художественно-эстетической ценности), а не «знаковой» (способности произведения быть объектом социального различия, престижа). В качестве таких инструментов автор рассматривает идею киберкоммунизма, «музей подделок» (отказ от фетишизированно-преувеличенного превозношения оригинала произведения в противовес копии)

В статье исследуется понятие «геофилософия» и присущий обозначаемому им проекту смысл земли. Рассмотрение исходит из гипотезы о наличии идеи природы, выступающей альтернативой по отношению к господствующей классической модерной концепции («natura»). Обнаруживается эта альтернатива в поэтических онтологиях Ж. Делеза и М. Хайдеггера, а также у их предшественников в лице Ф. Ницше и немецких романтиков (Ф. Шеллинга, Новалиса и проч.). Если классическая новоевропейская идея природы может быть ассоциирована с понятием Вселенной, указывающим на представление и объективность, то альтернативная «поэтическая» идея воплощается в понятии Земли, подразумевающем непосредственность и «раз-обоснование», т. е. основание не в субъекте или объекте, а в безосновном. Это принципиально разные толкования природы, из которых проистекают различные антропологические и философско-политические стратегии. Поэтому можно утверждать, что геофилософия, введенная Ж. Делезом и Ф. Гваттари и подхваченная многими современными авторами, такими как И.Г. Грант, является проектом новой философии природы – «поэтической» философией природы. Данные выводы позволяют глубже осмыслить онтологические основания проектов, относящихся к современным течениям: спекулятивному реализму, новому материализму, ингуманизму и постгуманизму. Без внятной постановки вопроса о толковании природы невозможно мыслить онтологический поворот, подразумеваемый данными философскими течениями и их союзниками в социальных дисциплинах. Также исследование, осуществленное в статье, расширяет понятийный аппарат, применяемый при историко-философском рассмотрении постромантической европейской мысли, позволяя выстраивать неочевидные для господствующего словаря связи посредством концептуализированных понятий «земли» и «поэтического».

экскурс в "параллельные миры" Лескова, Достоевского, Пушкина - по поводу одного богоборческого выплеска

На основании данных современной постфрегеанской логики (Я. Хинтикка, В.М. Лурье и др.) автор рассматривает множественность виртуальных миров в тетралогии карлоса Руиса Сафона «кладбище забытых книг» (2001–2016). Опираясь на идею «нулевого произведения» (Х.Л. Борхес, к. кампс Мундо) и особенно – на философию русской литературы В.Н. Топорова («Вещь в антропоцентрической перспективе, или Апология Плюшкина»), автор предполагает, что в тетралогии не дается окончательного нарратива о судьбе одного из главных героев – Давида Мартина – и что можно вполне полагать судьбу его и его подруги кристины Сагниер аналогичной судьбе персонажей гетевского «Фауста», о спасении которых благодаря любви, творчеству и тяге к вечной женственности мы узнаем из завершения драмы. В статье рассматриваются некоторые возможные прецеденты к тетралогии Руиса Сафона («Дом на берегу» Дафны Дюморье, «О любви и прочих бесах» Габриэля Гарсиа Маркеса) и выдвигается – с опорой на мысли Вальтера Беньямина и Жиля Делеза – предположение о существовании двух больших групп литературных произведений, посвященных множественности миров: в первой группе искупление героев мыслится и изображается как чисто психологическое или виртуальное, а дьявол (да и духовный идеал самих героев) – как несуществующий. Произведения Руиса Сафона явным образом относятся ко второй категории – утверждающих реальную онтологию виртуального мира: так, конечное прибежище Мартина и кристины напоминает лимб у Данте и Михаила Булгакова. Следовательно, мы полагаем реальным существование как корелли (как или самого лукавого, или его высокопоставленного представителя), так и места окончательного искупления для Давида Мартина – в полном соответствии с постфрегеанской логикой виртуальных миров и отчасти даже вопреки указаниям самого автора (впрочем, данным сквозь дымку виртуальности) в только что вышедшем четвертом томе тетралогии – «Лабиринте призраков»

Журнал является периодическим научным изданием, старейшим из издаваемых в настоящее время в России философских журналов. В журнале публикуются статьи по различным направлениям философской науки, информация о конференциях и критические рецензии

концепции исторических типов рациональности – классической, неклассической и постнеклассической. Это позволяет преодолеть неопределенность толкования и уточнить смысл таких широко употребляемых в гуманитарных науках понятий, как антропологизм, антропоцентризм, антропологический подход, антропологический принцип, антропологическая философия. Прослеживая эволюцию этих понятий в истории европейской культуры, автор уделяет основное внимание предпосылкам и развитию антропологического подхода в гуманитарных науках на рубеже XIX–XX веков и показывает принципиальное отличие классической науки от неклассической, для которой антропологизм становится фундаментальным принципом. Антропологический подход не просто означает концентрацию внимания на проблемах человека, но и требует их осмысления на основе новых научных и философских принципов. В работе рассматривается становление такого философского направления, как философская антропология. Оно возникло в 1920-е годы, и его представители – М. Шелер, А. Гелен, Э. Ротхакер, М. Ландман – акцентировали внимание на проблеме принципиального отличия человека от всего живого и расценивали свои философские воззрения как научные. Утверждение антропологического принципа в основных философских направлениях неклассической философии – философии жизни, неокантианстве, феноменологии, герменевтике и др. – позволяет трактовать ее как философию антропологическую. В связи с этим в настоящем исследовании анализируются такие основные философские принципы антропологической философии, как субъективность, аксиологизм, интерсубъективность, коммуникативность и др., которые можно рассматривать в качестве методологических оснований современных наук. В заключение автор дает характеристику основных направлений педагогической антропологии, которая в своих перспективных направлениях ориентируется на принципы философской антропологии.

публицистическая статья

Журнал является периодическим научным изданием, старейшим из издаваемых в настоящее время в России философских журналов. В журнале публикуются статьи по различным направлениям философской науки, информация о конференциях и критические рецензии

Статья посвящена жизни и деятельности теолога, философа, гуманиста, музыканта и врача Альберта Швейцера, а в частности его врачебной деятельности в Афырике.

Каждый из нас сталкивается с неудачами и несчастьями — и гораздо чаще, чем хотелось бы. С ними сталкивались и древнеримские стоики Эпиктет, Сенека и Марк Аврелий, и им было ничуть не легче, чем нам. Именно их рассуждения о том, как преодолеть жизненные невзгоды, стали чуть ли не самым востребованным философским продуктом XXI века. В чем несравненная польза, которую можно извлечь из стоических текстов? Откуда взялась стоическая мысль и как она связана с научной картиной мира Античности? Почему настоящий стоик не может жить в отрыве от общества? Как согласовать внутреннюю свободу с неотвратимостью причинно-следственных законов? На эти вопросы отвечает небольшая и изящная книга английского философа Джона Селларса.

Журнал является периодическим научным изданием, старейшим из издаваемых в настоящее время в России философских журналов. В журнале публикуются статьи по различным направлениям философской науки, информация о конференциях и критические рецензии

Журнал является периодическим научным изданием, старейшим из издаваемых в настоящее время в России философских журналов. В журнале публикуются статьи по различным направлениям философской науки, информация о конференциях и критические рецензии

Имя создателя теории относительности нередко приводят в качестве доказательства равной познавательной ценности научного исследования и веры в Бога. Знаменитого физика принято считать религиозным. Но что это была за религиозность и достаточно ли оснований, чтобы считать его верующим? Подборка материалов в настоящем сборнике связана с отношением Альберта Эйнштейна к религии и дает читателю возможность сделать собственные выводы на основании его подлинных высказываний.

Выходит с 1995 года. Это первый российский журнал, посвященный проблемам философии, логики, методологии и истории естественных наук. Основные направления журнала: анализ философских, методологических и логических проблем современного естествознания (физики, химии, геологии, биологии, медицины) и математики; история естествознания в контексте развития его философии, логики и методологии; в разделе “Из архивов” публикуются неизвестные или забытые в силу разных причин, но не потерявшие актуальность работы известных философов и ученых-естествоиспытателей.

В журнале публикуются статьи отечественных и зарубежных специалистов в области истории и философии науки, культурологии, религиоведения, политологии, глобализации, конфликтологии, философии права, терроризма, философии преступности, философии непознанного, психологии, виртуалистики, эзотерики, универсальной истории, образования, философии для детей. Журнал включен в перечень изданий, публикации в которых обязательны для защиты диссертаций. Журнал включен в «Реферативный журнал» и в базы данных ВИНИТИ РАН. Сведения о журнале ежегодно публикуются в международной справочной системе по периодическим и продолжающимся изданиям «Ulrich’s Periodicals Directory».

Учебное пособие «Онтология и теория познания» предназначено для формирования студентами бакалавриата понимания базовых разделов дисциплины «Философия». Нацелено на рассмотрение специфики онтологической проблематики, изучающей фундаментальные принципы бытия, его наиболее общие сущности и категории, структуру и закономерности. Знакомит с гносеологическими концепциями, рассматривающими саму возможность познания мира человеком, настроенными на выработку критериев истинности и достоверности познания.

Серия публикаций по философии и ряду конкретных общественных наук, создана по инициативе философского факультета университета. Большинство материалов журнала представлено в рубриках по проблемам, разработка которых требует совеместных усилий философов, социологов, политологов, экономистов, культурологов и религиоведов.

Серия публикаций по философии и ряду конкретных общественных наук, создана по инициативе философского факультета университета. Большинство материалов журнала представлено в рубриках по проблемам, разработка которых требует совеместных усилий философов, социологов, политологов, экономистов, культурологов и религиоведов.

Серия публикаций по философии и ряду конкретных общественных наук, создана по инициативе философского факультета университета. Большинство материалов журнала представлено в рубриках по проблемам, разработка которых требует совеместных усилий философов, социологов, политологов, экономистов, культурологов и религиоведов.

Серия публикаций по философии и ряду конкретных общественных наук, создана по инициативе философского факультета университета. Большинство материалов журнала представлено в рубриках по проблемам, разработка которых требует совеместных усилий философов, социологов, политологов, экономистов, культурологов и религиоведов.

В журнале публикуются статьи отечественных и зарубежных специалистов в области истории и философии науки, культурологии, религиоведения, политологии, глобализации, конфликтологии, философии права, терроризма, философии преступности, философии непознанного, психологии, виртуалистики, эзотерики, универсальной истории, образования, философии для детей. Журнал включен в перечень изданий, публикации в которых обязательны для защиты диссертаций. Журнал включен в «Реферативный журнал» и в базы данных ВИНИТИ РАН. Сведения о журнале ежегодно публикуются в международной справочной системе по периодическим и продолжающимся изданиям «Ulrich’s Periodicals Directory».

В журнале публикуются результаты научных исследований по биологии, истории, педагогике, физике, математике, филологии, философии, экономике, юриспруденции, сельскохозяйственным и техническим наукам. Наряду с результатами научных исследований, в журнале систематически публикуются рецензии, персоналии, освещается хроника научной жизни Калмыцкого государственного университета.

Журнал «Вестник Воронежского государственного университета» основан в 1993 г. и первоначально издавался в двух сериях «Гуманитарные науки» и «Естественные науки», которые с 2000 по 2010 годы преобразовались в 12 серий более узкого направления. Серия «Философия», образованная в 2009 году, как и серия «Гуманитарные науки», публикует научные статьи и краткие сообщения с оригинальными результатами исследований, а также обзоры по всем разделам философии (в соответствии с рубрикатором ГРНТИ). Журнал предназначен для научных работников, преподавателей, аспирантов и студентов.

Журнал «Вестник Воронежского государственного университета» основан в 1993 г. и первоначально издавался в двух сериях «Гуманитарные науки» и «Естественные науки», которые с 2000 по 2010 годы преобразовались в 12 серий более узкого направления. Серия «Философия», образованная в 2009 году, как и серия «Гуманитарные науки», публикует научные статьи и краткие сообщения с оригинальными результатами исследований, а также обзоры по всем разделам философии (в соответствии с рубрикатором ГРНТИ). Журнал предназначен для научных работников, преподавателей, аспирантов и студентов.

В журнале публикуются результаты научных исследований по биологии, истории, педагогике, физике, математике, филологии, философии, экономике, юриспруденции, сельскохозяйственным и техническим наукам. Наряду с результатами научных исследований, в журнале систематически публикуются рецензии, персоналии, освещается хроника научной жизни Калмыцкого государственного университета.

Выходит с 1995 года. Это первый российский журнал, посвященный проблемам философии, логики, методологии и истории естественных наук. Основные направления журнала: анализ философских, методологических и логических проблем современного естествознания (физики, химии, геологии, биологии, медицины) и математики; история естествознания в контексте развития его философии, логики и методологии; в разделе “Из архивов” публикуются неизвестные или забытые в силу разных причин, но не потерявшие актуальность работы известных философов и ученых-естествоиспытателей.

Выходит с 1995 года. Это первый российский журнал, посвященный проблемам философии, логики, методологии и истории естественных наук. Основные направления журнала: анализ философских, методологических и логических проблем современного естествознания (физики, химии, геологии, биологии, медицины) и математики; история естествознания в контексте развития его философии, логики и методологии; в разделе “Из архивов” публикуются неизвестные или забытые в силу разных причин, но не потерявшие актуальность работы известных философов и ученых-естествоиспытателей.

«ЛиКО» - это журнал, концептуально объединяющий исходные категории социально-гуманитарных наук, которые выражают главные стороны современного социума – Личность, Культуру и Общество. Приоритетными направлениями издания журнала стали методология комплексного изучения человека, культуры и общества, социальная теория, теория культуры и личности, теория организаций и менеджмента, психология, теория государства и права, гендерные исследования, науковедение, кросскультурные исследования, россиеведение, социальные технологии и прикладные разработки, педагогика и методика преподавания социально-гуманитарных дисциплин. Журнал предназначен, прежде всего, для профессионалов, заинтересованных в глубоком и всестороннем знании дела, и не озабоченных своей принадлежностью к какому-либо корпоративному сообществу – «узких» специалистов и односторонних прагматиков. Журнал для ученых и практиков, стремящихся к преодолению «дисциплинарных границ» между науками и к решению проблем социальной жизни.

Впервые в отечественной литературе систематически освещается политическая философия как самостоятельная область знаний и одновременно форма духовной деятельности людей. Анализируются основные вехи и факторы ее формирования и эволюции. Главное внимание уделяется выявлению и анализу основополагающих принципов, категорий и сущностных характеристик политической философии. Рассматриваются проблемы соотношения политической философии с политической теорией и идеологией, а также философские основания мира политического, государства, власти, их морально-нравственные и профессиональные аспекты в контексте рационализма и идеализма в политике.