Философия. Этика

В статье рассматриваются основные представления и базовые понятия индуистской эстетики. Проблемная область обнаруживает себя в вопросе восприятия европейской культурой эстетики индуизма. В связи с этим актуализируются следующие вопросы: что можно считать оригинальными эстетическими представлениями индуизма? можно ли обнаружить прямые аналогии в других культурах? насколько понятийный аппарат, фиксирующий те или иные эстетические феномены, является уместным и корректным? каково значение религиозной мысли в предложенном эстетическом контексте? Исходя из историко-культурного положения эстетического знания, каким оно представлено в европейской традиции, показаны основные подходы к феномену эстетического, где основное место занимают идеи эпохи немецкой классической философии – «колыбели» эстетической науки (А. Баумгартен, И. Кант). Подчеркнутая неоднородность эстетического знания – свидетельство его проблемного статуса в европейском историко-философском дискурсе, вместе с тем именно она дает возможность увидеть на этом фоне гармоничное место эстетики в индуистской культуре. Главным образом, это связано с особенностями религиозно-мировоззренческих систем. Рассмотрены сходства и различия теоретических и ритуальных представлений и практик в христианстве и индуизме. В частности, общим признается значение «пороговых» людей – лиминалиев в духовной жизни общества. В числе же особых отличий называется «естественная встроенность» эстетики в религиозную систему Индии, в то время как в европейской эстетике религиозный мир – лишь одна из сфер эстетического. Так, на ряде понятий при помощи метода компаративистской текстовой аналитики с опорой на ведущих отечественных востоковедов и зарубежных исследователей (В. Шохин, Д. Зильберман, Е. Торчинов, Р. Генон, Н. Гупта) показывается тождественность религиозно-эстетических представлений в европейской и индуистской культурах, а также намечается возможность взаимного «культурного перевода» ключевых понятий, таких как «эстетика» и «эстетическое», «раса» и «бхава».

Эпидемия коронавирусной инфекции и обусловленные ею противоэпидемические мероприятия: карантинные ограничения социальной активности людей, активное применение дезинфицирующих препаратов, требование использования средств индивидуальной защиты, изменение порядка храмовых богослужений, обрядов и таинств – приводят к формированию медицинской конспирологической эсхатологической мифологии. Данная статья посвящена анализу двух важнейших конспирологических мифологем, которые образованы в результате конспирологической интерпретации эпидемической ситуации: это мифологема вакцинации и мифологема чипирования. Автор исходит из того, что современная эсхатологическая конспирологическая мифология формируется на базе первоначального неэсхатологического мифа, который обеспечивал рациональную нерелигиозную герменевтику эпидемий. Эсхатологическая версия мифа о вакцинофобном заговоре сформирована на основе неэсхатологического заговора в результате соединения медицинских теорий заговора и современной версии технофобного мифа. Инвариантное ядро последних составляют мифологемы и мифотеологемы, интерпретирующие современные технологии в рамках эсхатологической семиотики. В результате конвергенции эти мифологемы образуют единый мифотеологический комплекс, который, в свою очередь, становится триггером новой эсхатологической мифологии. В статье анализируются семантическая структура этого мифотеологического комплекса, его семиотические особенности, прагматический потенциал и причины популярности. Исследование выполнено в рамках семио-герменевтического изучения мифологического дискурса с использованием аппарата категориальной семиотики. В качестве иллюстраций приведены фрагменты оригинальных текстов, распространяемых в Интернете на конспирологических сайтах, посвященных эсхатологической проблематике.

В статье приводится философское обоснование понятия «индекс виртуальности». Использование индексного метода составляет новизну исследования и позволяет рассмотреть виртуальную реальность с новых методологических позиций. Осуществляется схематизация индекса виртуальности: по мнению автора, он выступает как некоторый относительный обобщенный показатель, который служит для характеристики изменения такого явления, как виртуальная реальность. Выделяются базовые составляющие индекса виртуальности: immersion (погруженность), involvement (вовлеченность), interactivity (интерактивность), которые имеют количественное и качественное выражение. Индекс виртуальности схематично может быть представлен так: VR Index = Im·Inv·Int, где Im - immersion (погруженность), Inv - involvement (вовлеченность), Int - interactivity (интерактивность). Для каждого конкретного случая пребывания пользователя в виртуальном мире вышеприведенная закономерность приобретает следующий вид: VR Index = Im m ·Inv n ·Int p , где коэффициенты m, n, p > 0. Погруженность характеризует охваченность органов чувств человека, находящегося в искусственно созданной среде. Вовлеченность указывает на рациональную и эмоциональную составляющие внутреннего мира человека. Интерактивность, в свою очередь, определяет процессы взаимодействия пользователя и виртуальной среды. Каждая из этих величин вносит свой вклад в значение индекса виртуальности. Автором выделяются два предельных случая – виртуальные реальности с низким (Low-VR Index) и высоким (High-VR Index) индексом виртуальности. В первом случае виртуальные реальности задействуют два основных канала восприятия человека – зрение и слух, характеризуются минимальной вовлеченностью пользователя и слабой интерактивностью; пользователь хорошо осознает, что взаимодействует с симуляцией реального мира. Во втором случае виртуальные реальности охватывают большое число каналов восприятия человека, имеют высокий уровень вовлеченности пользователя и интерактивности, грань между действительным и виртуальным миром для него стирается.

Данное учебное пособие предлагает организацию образовательного процесса на основе самостоятельного постижения философского наследия и осмысления базовых философских проблем посредством поиска ответов на предлагаемые вопросы (майевтика). Пособие содержит определения базовых философских категорий, примеры и вопросы, необходимые для осмысления данных категорий; планы семинарских занятий с заданиями и вопросами. Рекомендовано для преподавателей и студентов высших учебных заведений.

Пособие содержит лекции, планы семинарских занятий, вопросы для самопроверки, темы докладов, экзаменационные вопросы, раскрываются цели и задачи дисциплины, компетенции студента. Оснащено методическими рекомендациями по самостоятельной работе студентов, конспектированию литературы, написанию докладов, подготовке к лекциям, семинарам, презентации, дискуссии, беседе, игре «Счастливый случай», игре «Знатоки философии», экзамену. Предназначено для студентов, обучающихся по направлению подготовки 47.03.01 Философия.

В практикуме представлены фрагменты из трудов философов различных эпох. Тексты подобраны так, чтобы были освещены важнейшие проблемы систематической философии. Содержит вопросы для самопроверки, тесты, ролевые игры.

Путешествия известных философов, ученых, представителей творческих профессий показаны как источник и инструмент освоения мира.

Учебно-методическое пособие составлено в соответствии с учебным планом и рабочей программой по дисциплине «Философские проблемы науки и техники». В пособии содержатся краткое содержание практических занятий, вопросы к практическим занятиям, для выполнения самостоятельной работы, представлены источники обязательной и рекомендуемой литературы и перечень ресурсов информационно-телекоммуникационной сети «Интернет», необходимых для освоения данной дисциплины.

В монографии рассмотрен термин «Архитектура», как признак системной организованности и структурной гармонии в объектах строительства.

Трансформация ценностных смыслов в России под воздействием социально-политических технологий консциентальной войны происходила несколько раз. Первая смута состоялась в правление князя Владимира через смену религии (ведизма на иудеохристианство) и замену письменности (переход с глаголицы на кириллицу); вторая смута была организована в эпоху Семибоярщины; третья – в Октябрьскую революцию, четвертая – началась в правление Б.Н. Ельцина и длится по настоящее время. Суть смут заключается в национальных разломах между «почвой» и «цивилизацией» (В. Ключевский). Борьба родовых и государственных отношений, по мнению В. Соловьева, составляет основное содержание истории России. Суть же цивилизационных разломов заключена в противоречии глобализации и локализации в условиях цикличных этапов развития человечества, особенно заметны они в эпоху перемен, когда столкновение культур усиливается. В настоящее время известно, как с помощью «мягкой силы» специально насаждаются эрзацценности, но для противостояния национальной и цивилизационной энтропии необходимо создавать социально-политические технологии, обеспечивающие консциентальную безопасность. По мнению автора, для установления баланса сил в современном обществе требуется восстановление и сохранение традиционных общинных ценностей. «Коммунитарный метод», разработанный Ж. Монне, предполагает собирание всего человечества в единую братскую семью (мондиалистский проект) для сдерживания власти рынка. «Коммунарская методика» И.П. Иванова и А.В. Мудрика рассматривает общинный образ жизни «как социальное явление», «часть культуры» и «национальное наследие». Автор статьи предлагает конструкты преобразования общества в контексте коммунитаризма, где народ наделяется полномочиями созидания собственной социальной реальности. Новая коммюнотарная саморазвивающаяся система, как оригинальное решение по перспективному развитию России, должна стать преградой национальным и цивилизационным разломам, проявляющимся в социальной нестабильности и «цветных революциях».

Предлагаемая статья представляет исследование философских воззрений С.Л. Франка в контексте кризиса европейской метафизики, сравнительный анализ онтологических и религиозных взглядов философа с учениями Г.В.Ф. Гегеля и Ф. Ницше. Автором критически рассматривается предпринятая С.Л. Франком попытка синтеза гегельянства и православия. Методологической базой исследования являются основные принципы и установки философской компаративистики и историко-философской реконструкции. В статье обосновывается тезис, что рецепция наследия Г.В.Ф. Гегеля С.Л. Франком – продукт псевдоморфозы русской культуры. Основной вывод исследования состоит в том, что установка С.Л. Франка на выход за пределы гегелевской диалектики приводит к сближению его воззрений с философией жизни, в частности с учением Ф. Ницше. В рамках компаративистского анализа учений С.Л. Франка, Г.В.Ф. Гегеля и Ф. Ницше основное внимание уделяется проблеме границы. Исследование показало, что, согласно как С.Л. Франку, так и Г.В.Ф. Гегелю, граница выступает в качестве основного условия конституирования бытия как определенности, одновременно граница является онтологическим условием выхода определенного и ограниченного сущего за свои пределы. Автор приходит к выводу, что в этом плане С.Л. Франк следует основополагающим установкам гегелевской диалектики. Вместе с тем С.Л. Франк выходит за пределы философии Г.В.Ф. Гегеля в установке на философское осмысление иррациональных, непостижимых глубин бытия. В этом ключе философ сближается с установками учения Ф. Ницше и обращается к исследованию пограничных феноменов человеческого бытия.

В статье предпринимается попытка рассмотреть практику экзегезы (толкование библейских текстов) Иоанна Златоуста с точки зрения становления субъекта веры. Основным методом исследования стал многоуровневый герменевтический и экзегетический анализ текста. Автор настоящей работы показывает, как экзегеза Иоанна Златоуста из простого инструментария становится условием самоизменения человека. Согласно Златоусту, субъект, занимаясь экзегезой, преображает и приводит в целостное состояние свой ум. Дисциплинированный ум становится способным замечать не подлинное, рассеянное существование. Подлинное же бытие должно открыться субъекту в процессе толкования священного текста. Происходит это тогда, когда интерпретатор ставит под вопрос самого себя и наличное бытие. Иоанн Златоуст считает, что интерпретация текста для экзегета – это не акт изучения объекта. Экзегеза носит принципиально диалогический характер, она выстраивается на субъект-субъектных отношениях, и это приводит к потенциальной возможности встретиться с Другим бытием (Христом), которому необходимо задать вопрос о самом себе. Вопрошание Другого – это попытка выйти из не подлинного, замкнутого мира и начать движение к Истине. Истина в этом смысле предстоит субъекту, открывая возможность к личному самопревосхождению. Становление субъекта носит всегда незавершенный характер. Нельзя зафиксировать момент окончательного становления, поскольку Истину невозможно исчерпать, к ней можно бесконечно приближаться. Между Истиной и субъектом устанавливаются уникальные и неповторимые отношения, открывающие для субъекта новые способы существования. Так экзегеза для субъекта становится творческим актом произведения собственной жизни.

В статье анализируются актуальные дискуссии по методологии истории философии и их общегуманитарный контекст. Сравнительный анализ эпистемологических установок истории идей (на примере работ А.О. Лавджоя, И. Берлина, а также исследований западного канона Г. Блума) и истории понятий (от пионера этой области исследований Г. Тейхмюллера до Р. Козеллека, К. Скиннера и Дж. Покока) позволяет установить особенности этих двух подходов, а также понять, существуют ли точки совпадения и каковы расхождения между ними. Кроме того, в статье освещаются важнейшие следствия из применения их историками философии как самостоятельных исследовательских дисциплин, таких как социальная антропология, литературоведение, лингвистика. В связи с этим обсуждается канонизация форм мышления как эффективный способ идентификации человека с определенным «воображаемым сообществом», которое одновременно обусловливает образ мысли своего субъекта и поддерживается им. Проведенный анализ позволяет утверждать, что поиски историков философии способствуют формированию парадигмальности самой философии, а следовательно, идеологических форм ее репрезентации; методологический успех историков философии заключается в таких особенностях их эвристических стратегий, которые позволяют им иметь дело с подлинной генеалогией настоящего, в рамках которой современность обнаруживает свои основания. Таким образом, историки философии оказываются в ситуации гипертекста, поскольку методология историко-философского поиска формирует исследовательскую среду. Подобная эвристика роднит исследования современных историков философии с работами представителей структурализма, который как метод оказался плодотворным вначале в науках о языке, а затем и в социальных науках.

Включают рекомендации для самостоятельной работы студентов, тематику лекций, планы практических занятий, тематику контрольных работ, упражнения, список необходимой литературы, вопросы промежуточной аттестации.

Включают рекомендации для самостоятельной работы студентов, тематику лекций, планы практических занятий, темы докладов, упражнения, список необходимой литературы, вопросы промежуточной аттестации.

пособии дана программа курса «Социальная философия России XVIII века», раскрываются цели и задачи дисциплины, компетенции студента, тематика лекций. Пособие оснащено учебно-методическим материалом: темами докладов и рефера- тов, примерным тестом, списком рекомендуемой литературы, заданиями по работе с терминологическим аппаратом. Для студентов, обучающихся по направлению подготовки 48.03.01 Теология.

Работа представляется как апробация междисциплинарного исследования важнейшей социально-экономической проблемы – изменения функционального качества участия человека в современной экономической деятельности. В соответствии с этой задачей осуществляются: обоснование идеи авторов о необходимости перехода от концепта человеческий капитал как «формы превращенной» индустриального (ресурсно-инвестиционного) отношения к участию человека в экономической жизни — к (культурно-гуманитарному) концепту человеческий фактор экономики; презентация экономической культуры как содержательной (внутренней), личностной формы названного участия, адекватной постиндустриальному обществу; введение в социально-гуманитарное (по)знание авторских подходов к осмыслению экономической культуры: диалектико-категориального, концептологического, феноменологического, психологического; постановка вопроса о возможности цифровой экономической культуры.

Учебное пособие «Философия сознания и глобальные проблемы современного мира» составлено в соответствии с требованиями Федерального государственного образовательного стандарта высшего образования третьего поколения. Авторами рассматриваются проблемы историко-философского осмысления природы сознания, современные концепции сознания, раскрывается взаимосвязь между сознанием человека и глобальными проблемами современного мира.

В монографии рассматриваются методологические и эвристические возможности современных конвенционально-коммуникативных теорий в исследовании легитимации правовых норм. Анализируются природа и роль коммуникации в социуме, различные аспекты права в системе коммуникации, а также проблемы, связанные с легитимацией правовых норм в свете правоприменительной практики.

Учебное пособие направлено на подготовку к экзамену кандидатского минимума по «Истории и философии науки» и содержит анализ оригинальных текстов первоисточников, включенных в экзаменационную программу. Построено с учетом вопросно-ответной методики с опорой на наиболее значимые фрагменты и стилистические особенности первоисточников. Новизна состоит в предполагаемом мысленном диалоге с авторами произведений, отрабатывающем умения выбирать из оригинального текста ключевые понятия, главные идеи, интерпретировать основные положения и делать значимые эпистемологические, философско-методологические и мировоззренческие выводы.

В монографии исследуется непрерывно меняющаяся медиареальность в этико-правовом преломлении. Первый раздел посвящен юридическим аспектам регулирования новейших медиа, во втором рассматривается этическая сторона общественных отношений в сфере массовых коммуникаций, в третьем – уделяется внимание анализу новых технологий обучения студентов-журналистов на факультетах журналистики. Медиаграмотность и медиакомпетентность необходимы абсолютно всем участникам современных информационно-коммуникативных отношений.

В монографии рассматриваются темы, которые являются актуальными для современной философии: логические машины, вычислительные устройства для изучения космологических принципов в контексте создания искусственного интеллекта, множественная субъективность, сложность – фундаментальная тема, объединяющая все остальные и т.д.

«Koinon» — рецензируемый научный журнал, обращенный к философским и социально-гуманитарным аспектам феномена человеческой совместности, и свою основную задачу издание видит в объединении усилий российских и иностранных философов, социологов и политологов в области анализа совместной жизни людей. В журнале публикуются соответствующие тематике издания материалы (научные статьи, переводы статей, аналитические обзоры, рецензии) на русском, английском, немецком, французском, испанском и итальянском языках. Приоритетными для журнала являются статьи, содержащие итоги научных исследований. Подробная информация об издании и требования к оформлению присылаемых рукописей размещены на сайте журнала.

Научный труд представляет результаты междисциплинарных комплексных исследований эволюции социальных процессов в Арктике. В фокусе исследователей находятся социальная динамика и стратегии адаптационного поведения населения Арктического региона (в его географическом, международном значении и статусе АЗРФ). Рассмотрены особенности функционирования социума в локальной северной среде, его реакции на внутренние и внешние изменения. Дан сравнительный анализ решения проблем развития северных территорий, механизмов и инструментов сохранения и развития человеческого капитала в российском и международном арктическом пространстве, в т. ч. через сетевое сотрудничество.

В учебном пособии раскрывается содержание базовых онтологических моделей, представленных в виде определенных концептов, концептуальных систем и проблемных полей. Эти онтологические модели образуют фундаментальную взаимосвязь с основными теоретико-познавательными подходами, а также общеметодологическим уровнем научных исследований.

В учебном пособии раскрываются теоретико-методологические, социально-когнитивные и прикладные аспекты информационного моделирования. Учебное пособие направлено на развитие у обучающихся набора компетенций, способствующих развитию их творческого потенциала, по направлению подготовки бакалавриата «Библиотечно-информационная деятельность», профилям «Информационно-аналитическая деятельность», «Технология автоматизированных библиотечно-информационных систем», «Библиотечно-педагогическое сопровождение школьного образования» для активного участия в модернизации библиотек, в соответствии с требованиями к современным библиотекам нового поколения (модельным библиотекам).

В статье исследуется феномен эскапизма, который предлагается рассматривать как естественную потребность человека, имеющую не только негативную, но и продуктивную форму. Анализируется предлагаемое культурным географом И-Фу Туаном представление об эскапизме как о «бегстве» человека от природных опасностей путем преодоления их с помощью создания культуры и «второй природы». Показывается, что, действительно, даже самые близкие к природе человеческие сообщества не способны выжить без культуры и технологий. Демонстрируется, что в конце XVIII – начале XIX века в результате научно-промышленных революций в культурном течении романтизма возникает отторжение техногенного общества и рациональности и пробуждается интерес к природе как отражению эмоционального, интуитивного начала человека. Дикие природные ландшафты, к которым стремится «убежать» представитель романтизма, не только привлекательны сами по себе – их созерцание является способом постижения внутреннего мира человека. Дикая природа привлекает романтика тем, что наедине с ней он свободен от давления общества, которое становится массовым и все более бюрократизированным. В эпоху появления Интернета сначала возникает тенденция «бегства» в виртуальный мир, где нет никаких ограничений, однако со временем Интернет становится неотъемлемой частью социальной жизни всех людей, и тогда его «эскапистская» привлекательность утрачивается. Напротив, возникает обратное желание – «бежать» из Интернета (который можно рассматривать в качестве «третьей природы») и существующего в нем неусыпного социального контроля со стороны других пользователей обратно в «реальный мир», т. е. мир «оффлайн». Таким образом, автор делает вывод, что эскапизм не провоцируется только природными угрозами или общественным давлением, человек бежит не от природы и не от культуры, он всегда бежит от ситуации, в которой ему плохо, в поисках той ситуации, где ему будет хорошо. И в этом поиске своего места он может выступать активным творческим преобразователем мира.

В данной статье рассматривается новозаветное учение о человеке в аутентичных посланиях апостола Павла, в частном аспекте исследования антропологического феномена «совесть» как одного из важных этических терминов христианского мировоззрения. Несмотря на то, что эта тема основательно изучена в западной библейской науке, в отечественной богословской среде ей не уделено достаточного внимания. Поэтому с позиции богословского и филологического исследования в рамках историко-культурного подхода в статье осмысляется «совесть», выраженная апостолом Павлом термином συνείδησις в посланиях к коринфянам и к римлянам, авторство которых, бесспорно, принадлежит апостолу с точки зрения современной библеистики. Исследование показывает, что апостол Павел употреблял термин συνείδησις со смыслом, связанным с сознанием человека, без явного акцента на морали, как это выражено в философских трудах стоиков. Для апостола Павла термин συνείδησις в общем смысле означает автономную антропологическую инстанцию суждения / оценки человеком собственного поведения относительно принятых им норм, законов, правил. Однако, в зависимости от исторических обстоятельств, связанных с жизнью христианских общин, апостол наделил этот термин своими семантическими коннотациями. Благодаря данному исследованию термин συνείδησις в тексте посланий апостола Павла предстает не только как общеантропологический феномен, но и как независимый (автономный) персонифицированный свидетель истины, инстанция, свидетельствующая и проверяющая соответствие между заявленными ценностными нормами в уме и собственным поведением человека. Такая инстанция отображает мыслительную деятельность осознанного человека как личности в любой культурно-исторической эпохе вне зависимости от его религиозных предпочтений.

Анализируется концепт «научное мировоззрение» в русской философской публицистике первой четверти XX века. Рассматриваются и сопоставляются трактовки данного понятия в работах В.И. Вернадского и Л.М. Лопатина. Оба философа дистанцировались от позитивистской модели научного знания, при этом Лопатин усматривал в предложенной Вернадским трактовке соотношения философии и науки непреодоленные элементы позитивизма. Само противопоставление «метафизики» и «позитивизма» Лопатин оставлял в неизменном виде. Определения «научного мировоззрения», которые даются русскими философами, по большей части тавтологичны. В конечном счете они сводятся к следующему: научное мировоззрение есть совокупность представлений о мире, разделяемых большинством ученых той или иной эпохи. Термин «научное мировоззрение» используется Вернадским и Лопатиным как синоним понятий «наука», «научное знание», «научное мышление», «научный способ постижения мира», какой-либо дополнительной смысловой нагрузки он в себе не содержит. Спор о «научном мировоззрении» в действительности является спором о метафизических истоках, основаниях и предпосылках научного познания как такового. Выражение «научное мировоззрение» (в тех случаях, когда оно предполагает системно организованное концептуальное единство, а не только совокупность выводов специальных наук) указывает лишь на ту или иную метафизическую систему и определяющий ее принцип (или набор принципов) мышления. Понятие «научное мировоззрение» в работах Вернадского и Лопатина выражает тщетное стремление сохранить концептуальное единство философского и научного знания, не растворяя при этом философию в теории и методологии науки.

Феномен жертвы/жертвенности воспринимается в сознании эпохи модерна как то, что должно быть преодолено, вытеснено из социальной реальности. Вместе с тем современная антропологическая парадигма (М. Шелер, П. Рикер, Э. Левинас, Р. Жирар, Дж. Агамбен) доказывает, что жертвенность выступает основной движущей силой антропосоциогенеза, фундаментом для конституирования религиозной, политической, экономической и социокультурной жизни человеческого рода. Следовательно, можно констатировать не просто различное понимание феномена жертвенности, а кардинальное расхождение между продвигаемой рядом субъектов современности идеологией «жизни без жертвы» и результатами социально-антропологического познания. По мнению автора статьи, в социально-философском ключе необходимо рассматривать феномен жертвенности с точки зрения множественности направлений социально-антропологических практик ее воплощения, полновесности и т. д. Одна из основных задач современной, как светской, так и религиозной, гуманитарной интеллигенции состоит в том, чтобы максимально четко различать интенции и формы понимания темы жертвенности. В частности, необходимо последовательно деконструировать мировоззренческую интенцию идеологии ресентимента (по М. Шелеру), направленную на редукцию «жизненного мира» человека, и формировать философско-антропологическую парадигму понимания жертвенности как формы свободной, добровольной духовной практики, сущность которой – в посвящении своей жизни ценностям любви, свободы, плодотворности, позволяющим преодолеть установленный «порядок насилия» путем удержания процессов миметического соперничества с помощью их выявления, критики, профилактики, пресечения, преображения. Автор считает, что богатство смыслов, таящихся в термине «sacer», представляет квинтэссенцию социально-экзистенциальных стратегий и практик человеческого рода, реконструирование которых дает возможность более целостного понимания феномена жертвенности в бытии человеческого рода. Поэтому интенция данной статьи – сделать теоретико-методологический шаг в осмыслении феномена жертвы/жертвенности, в понимании контекстов его рассмотрения и развития в социальных реалиях современного общества.

Для левых политических движений по всему миру интернационализм, основанный на принципах марксизма-ленинизма, всегда имел большое значение. Предметом анализа в статье является советский интернационализм в отношении иностранных студентов в СССР в начале 1960-х годов. Автор рассматривает некоторые проявления идеологической борьбы между советскими и китайскими коммунистами в связи с международным молодежным движением и обращает внимание на три демонстрации иностранных студентов, обучавшихся в Советском Союзе. Первая демонстрация произошла 5 августа 1962 года – трое активистов левой воинствующей японской студенческой организации «Зенгакурен», в т. ч. и лидер движения Немото, протестовали на Красной площади против испытаний советского ядерного оружия. После возвращения домой Немото подал иск в отношении московской милиции. Данная кампания не вызвала «антисоветскую истерию», однако показала разобщенность студенческих движений. Следующая демонстрация на Красной площади была организована африканскими студентами 18 декабря 1963 года, поводом стала смерть студента-медика из Ганы Эдмунда Ассаре-Аддо. Автор рассматривает данный инцидент на фоне конфликтов со студентами из Африки, а также дипломатического кризиса, вызванного студенческими демонстрациями в Гвинее в конце 1961 года, к которым присоединились и гвинейские студенты, обучающиеся в СССР. Третья демонстрация произошла 17 марта 1964 года, когда около 50 марокканских студентов ворвались в посольство Марокко в Москве и организовали сидячую забастовку-голодовку, протестуя против смертных приговоров в отношении 11 человек, которые якобы попытались убить короля Хасана II. Соотношение социалистической государственности и принципа интернационализма показало закономерность: когда есть государство, тогда интернационализм подвергается серьезным испытаниям. Первые демонстрации иностранных студентов в СССР свидетельствовали об этом факте.

Идея жизни Гегеля оказалась продуктивной с точки зрения осмысления настоящего и будущего такой современной цивилизации, как Россия. Обращение к данной идее позволяет ответить на некоторые вопросы, которые волнуют ученых и сегодня, в т. ч. что такое жизнь в ее духовном измерении и каковы могут быть проекции духа на развитие цивилизации. Во-первых, необходимо еще раз переосмыслить учение Гегеля о жизни и ее духовном измерении, чтобы понять, чего не хватает в понимании современных жизненных реалий. Природа в идее жизни не только достигает своей внешней проявленности, но и выходит за свои собственные пределы. Гегель мыслит жизнь в единстве с духом, который освобождает ее от объективности и субъективности, поднимая на высоту «абсолютной всеобщности». Все живое, в т. ч. и человек, есть непрерывное восхождение к духу, выход за границы природного лона. Только в человеке жизнь достигает своего духовного развития и выходит из природы в царство духа. Во-вторых, можно рассмотреть настоящее и будущее российской цивилизации сквозь призму гегелевского понимания уровней и противоречий духовной организации человеческой жизни, проведя своего рода мысленный эксперимент. Россия находится сегодня на цивилизационном перепутье. Ей не удалось пройти до конца стадию развития объективного духа как действительного воплощения нравственной идеи и завершить процесс цивилизационного строительства, в т. ч. построить гражданское общество и правовое государство. Она по-прежнему находится в тисках цивилизационных дилемм как в своем настоящем, так и в ожидаемом будущем. Можно предположить, что ее жизненное пространство деформировано и находится во власти двух пар противоборствующих тенденций – между традиционализацией и модернизацией в настоящем и между информатизацией и экологизацией в возможном будущем.

В настоящей статье обсуждается соотношение понятий «письмо» и «третья память» в философии техники Бернарда Стиглера. Показывается, что понятие третьей памяти почти полностью совпадает с дерридианским понятием письма, будучи досознательной экстериоризацией («опространствлением») чувственности, определяющей специфику человеческого бытия. Третья память выражается во всем, что попадает под рубрику «запись», начиная от самых примитивных орудий и заканчивая социально-политическими институтами и кибернетическими технологиями. В отличие от Ж. Деррида, Стиглер полагал, что наиболее отчетливо третья память выражается в материально-технических объектах. В качестве примера приводится стиглеровский критический анализ феноменологии позднего Гуссерля и экзистенциальной онтологии Мартина Хайдеггера. Стиглер показывает, что в феноменологии Гуссерля в качестве инстанции третьей памяти выступает понятие «третичной ретенции», определяющей совокупность символов, знаков и образов, скрытым образом конституирующих феноменологический опыт, а в философии Хайдеггера – понятие «всемирно-исторического», определяющего объективное историческое наследие человечества, без которого, как показывает Стиглер, невозможен экзистенциальный опыт. В статье разбирается стиглеровский тезис об исторической и онтологической двойственности третьей памяти, заключающей в себе как творческие, так и разрушительные возможности. Снова ссылаясь на Деррида, Стиглер показывает, что технику следует понимать в качестве того, что Платон называл словом «фармакон» (pharmakon), обозначающим вещество, которое может выступать как яд и как лекарство. Это определяет проблему современности, связанную с отсутствием рефлексии такой структурной двойственности техники, что приводит к избыточной инструментализации и деструктивному воздействию техники на человека, аналогично тому, что происходило во времена греческих софистов.

Идеи, труды и сама личность леди Виктории Уэлби, интерес к которым возникает в комментирующей литературе лишь спустя 50 лет после ее ухода из жизни, практически не знакомы отечественному читателю. Между тем Виктория Уэлби не только была создателем новой науки о значении, которую она назвала сигнификой, но и сыграла серьезную роль в развитии контактов между учеными и философами своего времени, оказала влияние на многих из них, в частности Ч. Пирса и Ч. Огдена, а также на формирование движения сигнифики в Нидерландах. Хотя идеи сигнифики в полном объеме изложены в книгах Виктории Уэлби, опубликованных уже в XX веке, цель данной статьи – продемонстрировать особенности зарождения науки сигнифики в более ранних публикациях, в частности в статьях для журналов «Mind» и «The Monist». Важно также отметить, что в развитии идеи построения динамической теории значения можно проследить влияние эволюционной теории дарвинизма, а кроме того, увидеть и следы лингвистических и философских рассмотрений природы языка более раннего времени. Значение в сигнифике определялось в эволюционной динамике как трехчленная структура, включающая такие стадии, или фазы: смысл, значение и значимость. Первые две определялись как до-вербальная, или инстинктивная, стадия и интенциональная, или волевая, стадия. На третьей стадии значение включало в себя и ценностные аспекты. Тем самым в сигнифике сочленялись собственно органические, психологические, лингвистические и морально-аксиологические рассмотрения.

Статья посвящена анализу отдельных категориально-методологических аспектов проблемы идентичности в современном дискурсе гуманитарных наук. Актуальность настоящей статьи обусловлена, с одной стороны, чрезвычайной эвристической значимостью концепта идентичности для изучения различных аспектов изменчивости и устойчивости в развитии социокультурных субъектов, а с другой стороны – многочисленными спорами по поводу сущности этого конструкта и пределов его применения. Интегральная природа феномена идентичности приводит к необходимости выработать методологический и понятийный аппарат, который обеспечил бы продуктивный вариант междисциплинарного взаимодействия, синтез психологического, культурологического и исторического подходов. На основе рассмотрения ряда современных психологических и культурологических подходов к изучению идентичности личности авторы делают вывод о том, что в настоящее время исследования проблемы идентичности движутся в тренде интегративного, системного анализа. Интегративный анализ позволяет создать цельное представление о процессе самоидентификации и одновременно детально проследить и описать его отдельные стороны. Соединение деятельностной и аксиологической концепций культуры в рамках синтетического подхода дает возможность сформулировать определение идентичности как социокультурной и социально-групповой интегрированности, формирующей у индивида социокультурную субъектность. Концепция идентичности как синтетический теоретико-методологический конструкт сохраняет фокусировку исследовательского внимания на принципиальной и неустранимой интегрированности личности в культурный космос, при этом допускает альтернативные варианты и способы такого вхождения. Предлагаемая концепция идентичности личности в интегративном варианте рассматривается как своеобразная синтетическая методология, являющаяся продуктивным способом развития теории идентичности и могущая стать предпосылкой преодоления кризиса идентичности в когнитивном и ценностном аспектах.

В настоящей статье виртуальная реальность и дополненная реальность анализируются с позиций цифрового материализма, утверждающего, что любая цифровая материя, к каковой необходимо отнести обе обозначенные технологии, представляет собой внутри-материальный конструкт. Авторы описывают виртуальную реальность и дополненную реальность как особые онтологические модели. Подчеркивается, что основу создания и освоения виртуальной и дополненной реальностей составляет осязание, которое, в свою очередь, есть сплав ощущений, в т. ч. зрительных. При этом в качестве источника и метафоры виртуальной и дополненной реальностей авторы рассматривают руку – главный орган человеческого тела, ответственный за осязание и, следовательно, закрепляющий в качестве фундаментального способа постижения регулярной реальности гаптику. Соответственно, ключом к пониманию того, как виртуальная и дополненная реальности осуществляются и даются, может служить введенное Аристотелем понятие «энтелехия». Если, по Аристотелю, душа как рука является энтелехией естественного тела, то рука, одетая в киберперчатку, которая делает возможным пребывание в виртуальной реальности, является энтелехией тела, конвергированного с электронно-цифровой средой. В случае с дополненной реальностью рука не обязательно нуждается в техно-облачении, поэтому она оказывается энтелехией нетехнологизированного тела, погруженного с ее помощью в электронно-цифровую среду. Как следствие, виртуальная и дополненная реальности сами по себе выступают в качестве энтелехий, т. е. осязаемых, или, иначе говоря, гаптически переживаемых, форм и образов бытия. Авторы делают вывод, что и виртуальная реальность, и дополненная реальность зависят от человеческого опыта и что обе они онтологически безответственны. Позволяя человеку осмыслить его собственное существование в дарованных ему аффордансах, виртуальная и дополненная реальности демонстрируют, как человеческое тело реагирует на работу головного мозга, погружающегося в виртуальные и дополненные миры.

Второй Ватиканский Собор был уникальным событием в истории Римо-католической церкви. Созванный по инициативе папы Иоанна XXIII, он должен был сделать Римо-католическую церковь более понятной для современного общества, более приближенной к людям. Главной целью Собора было так называемое aggiornamento – обновление. Феномен обновления церковной жизни состоял в том, чтобы, с одной стороны, ее модернизировать, приблизить к светскому обществу, с другой – сохранить все те традиции, на которых она веками зиждилась. Поэтому в документах собора встречается другое слово французского происхождения – ressourcement, что означает возвращение к первоистокам на основе Священного Писания и трудов Святых Отцов Церкви. На Втором Ватиканском Соборе феномен «aggiornamento» появился благодаря представителям такого течения в Римо-католической церкви, как «новое богословие». Представители этого течения продвигали те идеи, которые стали фундаментальными в решениях Второго Ватиканского Собора. Часто данное движение отождествляли с модернизмом, поскольку некоторые идеи представителей «нового богословия» казались очень близкими к данному направлению. Однако то, что в корне отличает их друг от друга, – это отношение к традиции. Для представителей «нового богословия» было важно возродить христианство в том варианте, в котором оно существовало изначально, поэтому они ратовали за возвращение к истокам, за экуменическое движение, за сближение с инославием и литургическое возрождение. Все эти идеи можно четко проследить и в документах Второго Ватиканского Собора. И все это характеризуется словом «обновление».

коммерциализация искусства – естественный процесс, сопровождающий художественное творчество с момента его институционализации в качестве профессиональной деятельности и закрепления в системе общественного разделения труда. Однако до недавнего времени коммерческая ценность произведения была вторичной, производной от его художественно-эстетической ценности, в то время как сегодня она способна оказать существенное влияние на отношение зрителя к художественному творению, оценку и общественное признание творчества автора и даже на само определение искусства. Цель статьи – раскрыть основные противоречия и инверсии современного искусства, вызванные процессом его коммерциализации, и показать те механизмы, которые само искусство и общество в целом вырабатывают для преодоления и/или компенсации этих противоречий. Так, ряд внутренних, содержательных трансформаций искусства в ХХ веке можно проинтерпретировать как «ответ» (защиту/сопротивление/приспособление) на процесс его интенсивной коммерциализации: отказ от ремесленнической составляющей художественного творчества (например, реди-мейд М. Дюшана), «дематериализация» искусства (появление и развитие таких художественных форм и жанров, в которых сведена к минимуму зависимость произведения от собственного материально-физического субстрата). Автор полагает, что для сохранения сущностных характеристик искусства в условиях тотальной коммерциализации продуктивными являются не попытки вывести его за пределы товарно-денежных отношений, но, скорее, внедрение таких инструментов и практик, которые позволили бы сделать рыночную стоимость произведения адекватной его «эстетической стоимости» (в терминологии Ж. Бодрийяра, художественно-эстетической ценности), а не «знаковой» (способности произведения быть объектом социального различия, престижа). В качестве таких инструментов автор рассматривает идею киберкоммунизма, «музей подделок» (отказ от фетишизированно-преувеличенного превозношения оригинала произведения в противовес копии)

Данная статья посвящена изучению герменевтической и семиотической специфики современной конспирологии. конспирологический миф представляет комплекс мифологических нарративов, интерпретирующих социоисторические процессы и явления как результат целенаправленного действия могущественных сил, тщательно скрывающих свое существование или какое-либо отношение к этим явлениям и процессам. Сегодня конспирология успешно превращается в одну из массовых идеологий, обретая сторонников среди различных социальных, возрастных, профессиональных и конфессиональных общностей. Расцвет конспирологической мифологии приходится на эпоху постмодерна. Постмодернистская идеологема о множественности истин и равноценности дискурсов оказалась тем парадигматическим основанием, на котором произошло развитие конспирологии. Анализ конспирологической дискурсивной среды позволил нам выделить следующие типы конспирологии: паранаучная, религиозная, политическая, медицинская, техногенная и фантастическая. Агенты и акторы конспирологического заговора и их противники образуют иерархические страты по степени могущества, посвящения в тайные знания, влияния на социальные процессы. Иерархические модели в конспирологии усиливают иллокутивный потенциал дискурса. Проведенные исследования дают возможность сделать вывод, что конспирологический миф представляет собой особую герменевтическую систему, позволяющую формировать конкурентные дискурсы, претендующие на способность выполнять этиологическую функцию и при этом сакрализировать повседневность, интерпретируя ее как пространство «священной борьбы» с могущественными врагами. Будучи во многом продуктом архаической культуры, конспирологический миф сохраняет присущий архаике особый тип рациональности, оказывающийся легко совместимым с эпистемологическими установками современной массовой культуры.

На основании данных современной постфрегеанской логики (Я. Хинтикка, В.М. Лурье и др.) автор рассматривает множественность виртуальных миров в тетралогии карлоса Руиса Сафона «кладбище забытых книг» (2001–2016). Опираясь на идею «нулевого произведения» (Х.Л. Борхес, к. кампс Мундо) и особенно – на философию русской литературы В.Н. Топорова («Вещь в антропоцентрической перспективе, или Апология Плюшкина»), автор предполагает, что в тетралогии не дается окончательного нарратива о судьбе одного из главных героев – Давида Мартина – и что можно вполне полагать судьбу его и его подруги кристины Сагниер аналогичной судьбе персонажей гетевского «Фауста», о спасении которых благодаря любви, творчеству и тяге к вечной женственности мы узнаем из завершения драмы. В статье рассматриваются некоторые возможные прецеденты к тетралогии Руиса Сафона («Дом на берегу» Дафны Дюморье, «О любви и прочих бесах» Габриэля Гарсиа Маркеса) и выдвигается – с опорой на мысли Вальтера Беньямина и Жиля Делеза – предположение о существовании двух больших групп литературных произведений, посвященных множественности миров: в первой группе искупление героев мыслится и изображается как чисто психологическое или виртуальное, а дьявол (да и духовный идеал самих героев) – как несуществующий. Произведения Руиса Сафона явным образом относятся ко второй категории – утверждающих реальную онтологию виртуального мира: так, конечное прибежище Мартина и кристины напоминает лимб у Данте и Михаила Булгакова. Следовательно, мы полагаем реальным существование как корелли (как или самого лукавого, или его высокопоставленного представителя), так и места окончательного искупления для Давида Мартина – в полном соответствии с постфрегеанской логикой виртуальных миров и отчасти даже вопреки указаниям самого автора (впрочем, данным сквозь дымку виртуальности) в только что вышедшем четвертом томе тетралогии – «Лабиринте призраков»

В статье исследуется проблема понимания природы человека в двух аспектах: является ли «природой» физиология человека, на которой затем вырастает культура как подчиненный момент, или культура по мере своего развития подчиняет себе физиологию человека? Указанные точки зрения рассматриваются путем последовательного смещения с позиции эволюционизма, кладущего в основу понимания природы человека физиологию, к позиции культурно ориентированного понимания человека. При этом в культурно ориентированной концепции можно выделить как подход дуализма, пытающегося совместить физиологию и культуру как отдельные моменты целого, но с упором на культуру, так и подход монизма, диалектически подчиняющего физиологию культуре. Важным моментом монистического подхода выступает понимание взаимоотношения двух качеств, одно из которых предстает как предпосылка другого. В работе показано, что предпосылки данного качества отличаются от самого качества, но входят в него в преобразованном и подчиненном виде. Это приводит некоторых исследователей к неверному пониманию сущности данного качества, редукции ее к сущностным моментам прежнего качества, несмотря на то, что отдельные эволюционисты признавали несводимость между двумя рассматриваемыми качествами. Представители диалектического монизма обнаруживают в таком переходе скачок, перелом, в результате которого меняются качество и его сущность, выявляемая именно в данном качестве, а не в его предпосылках. В статье отношение между двумя качествами даны в виде отношения физиологии и культуры. Физиология является одной из предпосылок человеческой природы, но главной предпосылкой выступает общественная трудовая деятельность, создающая культуру.

Монография посвящена анализу проблемы моральной ответственности. Особое внимание уделяется философско-этическим концепциям XX века, среди которых особое место занимает учение первопроходца в этике ответственности, немецко-американского мыслителя Ганса Йонаса. В основе последнего – идея ответственности за будущее, которая все так же актуальна и в XXI веке.

Имя архимандрита Серапиона (Машкина) стало широко известно благодаря публикациям П.А. Флоренского в 1906–1917 гг. В собственных трудах свящ. Павел Флоренский неоднократно ссылался на идеи архимандрита Серапиона, придавая некоторым из них особо важное значение. Но подготовить к изданию огромный и местами плохо читаемый текст сочинения Машкина Флоренский так и не смог. Не был осуществлен и его замысел написать монографию о жизни и трудах архимандрита Серапиона. В настоящем издании использованы те материалы, которые Флоренскому удалось собрать для биографической части предполагаемой монографии, и впервые приводится обзор основного сочинения архимандрита Серапиона (Машкина) «Система Философии. Опыт научного синтеза». Приложение составлено из текстов (писем, записей, отрывков из сочинений) архимандрита Серапиона, многие из которых публикуются впервые.

Справочное издание с переводом на английский язык включает в себя следующие разделы: Календарь знаков зодиака; Девизы знаков зодиака; Универсальный зодиакальный процесс. Двенадцать месяцев года, двенадцать знаков Зодиака, двенадцать Колен Израилевых — все это связано. Вы сможете получить точную информацию о своем зодиакальном происхождении, родовой принадлежности и даже о предполагаемых коленных зависимостях.

Учебник предназначен для студентов высших учебных заведений. Материал изложен по основным проблемам философии в соответствии с принятыми в большинстве вузов программами и планами семинарских занятий по основному курсу философии.

Учебник соответствующий федеральной программе подготовки специалистов высшей квалификации (аспирантов), представляет проблемный курс, содержащий новейшие разработки в философии гуманитарного знания.

Монография посвящена исследованию механизмов созидательной человеческой деятельности, обусловливающей упрочение новой онтологии – комплексной естественно-искусственной реальности. Работа представляет восьмую книгу издания, задуманного как систематическое положительное изложение философской доктрины познания.

В сборнике (коллективной монографии) публикуются материалы на основе докладов участников Международной научно-практической конференции «Научно-технологические трансформации в современном обществе: нравственно-философское осмысление и особенности правового регулирования», состоявшейся 1–2 марта 2019 г. в Университете имени О.Е. Кутафина (МГЮА) в связи с новым этапом деятельности философско-правового клуба «Нравственное измерение права» под руководством доктора философских наук, профессора В.М. Артемова на базе кафедры философии и социологии. В опубликованных трудах отражены результаты научных исследований и теоретических выводов по общим и прикладным проблемам современных научно-технологических трансформаций, взятых в аспекте соотношения нравственности и права и в русле усиления нравственного измерения права.

Книга члена-корреспондента Российской академии наук, профессора В.В. Миронова включает избранные статьи и интервью последних лет, в которых затрагиваются вопросы специфики философского знания, понимания философии в целом и метафизики как ее смыслового ядра. Проводится философский анализ процессов, происходящих в современной культуре и языке, связанных с процессами глобализации и цифровизации. Ряд статей посвящен истории марксизма в России, проблеме взаимоотношения философии и власти (случай М. Хайдеггера), статусу религии в современном обществе и ее отношению к философии, размышлениям о процессах, происходящих в современном образовании и науке.

21 сентября 2019 г. нашей Родине, России, исполнилось 1157 государственно оформленных лет! В монографии излагаются константы, сквозные линии, сущностные черты и цивилизационный код развития России. Авторы выражают их в ясных позициях, транслируют и воспроизводят через систему гуманитарного образования в общеобразовательной и профессиональной школе, подготовку будущих специалистов, особенно в сфере государственного и местного управления. В монографии раскрываются основные направления развития России на шестилетний срок и более длительный период, изложенные в Послании Президента РФ В.В. Путина Федеральному Собранию РФ 1 марта 2018 г. и закрепленные Указом «О национальных целях и стратегических задачах развития Российской Федерации на период до 2024 года». На фундаменте духовно-нравственного понимания человека и общества может быть осуществлено прорывное научно-технологическое и социально-экономическое развитие России, решены задачи увеличения численности населения, повышения уровня жизни людей, создания достойных условий и возможностей самореализации и раскрытия таланта каждого человека. Основополагающие идеи и ценности российской цивилизации и духовности преломляются и конкретизируются применительно к хозяйству, социальной и политической жизни, культуре, образованию и воспитанию личности. Бережно сохраняются драгоценные нити национально-культурной традиции. В книге звучат, как живые, голоса славных сынов России, ее выдающихся мыслителей, принадлежащих к разным историческим эпохам.