Проблемы и категории философии. Категории диалектики

На протяжении всех периодов развития история человечества тесно переплеталась с морем. Для человека всегда была характерна тяга к познанию неведомого. Взаимоотношения людей с водной стихией активно рассматривались представителями естественных, точных и технических наук. Гуманитарная мысль также может внести вклад в процесс изучения океанов. Авторами статьи предлагается обоснование формирования методологии подлёдных океанов. Под методологией понимается учение о мышлении и деятельности. Современная методология способна выстраивать способы мышления, которые решают новые задачи и проблемы. Сильной и перспективной стороной методологического мышления является его открытость для критики. Изучение техник освоения «второго космоса», начиная с первых шагов и до современной попытки создания подводного аналога международной космической станции, приводит авторов к выводу о возможной эквивалентности космических и арктических технологий. Исследование ледовых космических миров Плутона, Юпитера и Сатурна может предварять изучение арктических пространств. Арктика способна стать полигоном для будущих космических миссий. Стерильность космических технологий способна, в свою очередь, дать развитие зелёной экономике Арктики.

В учебном пособии дается целостное изложение современного состояния философии техники. В нем охвачены разнообразные аспекты философии техники, приведены контрольные вопросы, список основных и дополнительных источников для изучения рассматриваемых вопросов, практические задания.

Настоящий учебник предназначен для студентов высших учебных заведений. В доступной форме дается систематизированное изложение философии в структурной целостности ее истории и теории. Проблемное поле и ценностные ориентации философского постижения мира и человека осмыслены в духе русской традиции, конкретизированы применительно к хозяйственно-экономической жизнедеятельности общества, образования и воспитания личности.

Представленная работа посвящена одной из ключевых теоретических проблем в деятельности российских ученых – методологии формирования научной терминологии. Проблема корректного понятийного аппарата оказалась настолько отодвинутой от магистральных направлений деятельности в области гуманитарных наук, что можно с уверенностью утверждать: сегодня российская наука по этому направлению просто плывет. В ней огромное количество некорректной терминологии, и именно это обстоятельство заставило автора вспомнить работу К. Маркса «Нищета философии», трансформировав ее в «Нищету терминологии». С терминологии начинается любая наука. Термины – это своего рода кирпичики, из которых строится здание науки. Если они правильной формы, то здание будет не только красивым, но и прочным. В работе представлены формальная логика и русский язык как два основополагающих метода формирования научных понятий. Логика известна со времен Аристотеля, но про нее забыли, ее перестали учить – и все мы увидели разгул дилетантизма из-за ее отсутствия. Автор добавил к логике русский язык, и эта методология дала новый интеллектуальный продукт. Многие известные всей стране авторы – доктора наук могут с удивлением заметить, что они иногда, а некоторые часто пользуются некорректными терминами, в том числе заимствованными из-за рубежа. И не осознают того, что пишут неправильно. Работа подтверждает правоту слов великого русского поэта А. С. Пушкина: «О сколько нам открытий чудных готовят просвещенья дух…»

Монография посвящена научному исследованию процессов государственно- правового регулирования и управления в современных условиях. Внимание концентрируется на изучении объективных законов природы и существования человека, а также характеристик субъективных закономерностей — юридических, моральных, религиозных, этических и основанных на обычаях и традициях. Цель работы — выявить корреляции между этими законами, механизмами регулирования, управления и в целом преобразующей деятельности человека. Законодательство приведено по состоянию на декабрь 2022 г.

Книга приурочена к 30-летию Конституции Российской Федерации. В ней представлен ряд ранее опубликованных статей, написанных в разное время и по разным поводам, но образующих единое целое и проникнутых общей идеей. Воздействие Конституции можно увидеть во всех сферах жизни общества, в организации и деятельности государства и его взаимоотношениях с человеком и объединениями людей, культуре, общественном сознании и пр. Из всех этих разнородных сфер автор выбрал проблемы власти, суверенитета и свободы личности, составляющие ядро учения о Конституции.

В статье рассматривается феномен раннего государства как переходного этапа между до-государственным состоянием общества и развитым государством. Анализируется характерный для современной социальной науки плюрализм мнений о закономерностях перехода к государственному устройству общественной жизни. Отмечается отсутствие принимаемой большинством научного сообщества общезначимой типологии форм социально-политической организации общества. Объектом исследования является феномен раннего государства. Цель работы – выявить проблемные теоретико-методологические аспекты использования термина «раннее государство» при анализе основных стратегий понимания происхождения государства как исторически обусловленной формы социально-политической организации жизни людей. Для достижения этой цели решается ряд задач: рассмотреть современное состояние исследований происхождения государства; выявить общезначимые для них теоретические установки; проанализировать содержательные характеристики понятия раннего государства в концепциях ведущих политических антропологов и сопоставить их представления о сущности раннего государства. Научная новизна работы заключается в проблематизации процессов политогенеза в аспекте социально-философского рассмотрения, что предполагает, прежде всего, концептуальный анализ преобладающих в современной науке воззрений на происхождение и сущность государства, воспроизводимых в исследованиях политантропологов, описывающих раннее государство как исторически необходимую форму социально-политической организации. Делается вывод о том, что существующий в современной социальной науке плюрализм подходов к анализу происхождения государства и его взаимосвязи с ранними формами социально-политической организации в значительной степени связан с недостаточной разработанностью критериев различения понятий «государство» и «раннее государство», что закономерным образом приводит к существенным трудностям при определении важнейших факторов перехода к государственному устройству жизни общества.

Проблема обращения к феномену социальности и его исследование призваны способствовать выявлению характеристик ее типологических, динамических и структурно-функциональных свойств. Наиболее остро проблематика социальности актуализируется в периоды кризисов, становясь основой исследования общества. Цель статьи состояла в выделении и описании категориального ряда социальности на основе обобщения его характеристик. В ходе исследования автор опирался на категориально-системную методологию. При осуществлении теоретического анализа выявлено, что унифицированная трактовка категории «социальность» отсутствует. Она зачастую рассматривается как результат социальной действительности, как свойство человека, хотя имеются попытки трактовать ее и как общую категорию в отношении частной – социальной реальности. Социальность отражает способность человека существовать в обществе, быть его полноправным членом. На основе теоретического анализа, обобщений и выводов по пониманию социальности построена модель структуры и элементов категориального ряда социальности с опорой на метод категориального маятника. Она включает категории: социум, социальная жизнь, социальная реальность, культура, историческое развитие, политика, гражданственность, общежительность, обмен, связи, зависимости и взаимообусловленность. Выявлены тенденции изменения социальности в пессимальном сценарии ее развития. В противовес социальности в разной степени проявляются асоциальность, просоциальность и антисоциальность. При этом формированию первой способствует построение информационного общества, вторая выступает следствием социокультурного проникновения чуждых ценностей, а третья рассматривается как последствие отчуждения, в т. ч. и в воспитании. Дальнейшее изучение пессимальных тенденций социальности будет содействовать возникновению научно-поисковой деятельности в решении практикоориентированных профилактических задач противодействия указанным антагонистическим видам социальности.

Актуальность изучения проблемы персональной идентификации связана с развитием техногенной среды общества, компьютерных технологий и средств коммуникации. Значимым оказывается развитие кибер- и виртуального пространства, как следствие, видоизменяются устоявшиеся стереотипы самосоотнесения с образцами. Кроме того, важными представляются глобализационные изменения современного социума, определяющие возможность унификации норм и универсализацию ценностей бытия человека. На этом основании необходимым кажется выявление иных, современных способов достижения персональной идентификации. Актуальным видится изучение данного процесса с позиции нормативности, но не только с точки зрения наличия у персоны свойств, определяющих ее самость. Проблемным представляется поиск нормативных оснований форм и практик персональной идентификации. Важным мыслится поиск критериев, принципов приемлемости достижения идентификации личности. Цель исследования состоит в определении нормативной природы персональной идентификации. В качестве методов исследования применяются логический метод, дающий возможность содержательно проанализировать понятия «социальная нормативность» и «персональная идентификация», а также критический метод, с помощью которого становится допустимым соотнесение данных понятий. В результате нормативная природа персональной идентификации выражается в совокупности аскриптивных и дескриптивных требований к формированию идентификации личности. Единство таких норм трактуется автором в качестве критерия приемлемости и допустимости форм и практик персональной идентификации, что дает возможность влиять на способы социальной интеракции и, как следствие, регламентации общественных связей и отношений. Подобные нормы подчинены эволюционному принципу, который предполагает сокращение количества принуждающих и расширение объема описывающих норм. На основании нормативной природы персональной идентификации реализуются различные ее практики. На примере гендерных практик персональной идентификации автор демонстрирует приемлемость и эффективность предложенных им идей.

Философия носит смысловой характер. Смыслополагание как активное состояние человеческого духа приводит к складыванию семиотически оформленных смыслов, суть которых состоит в приведении информации к человеческому и ценностному измерениям. Генезисные источники смыслов — два противоположных друг другу начала: заземленное и возвышенное, то есть обозрение нажитого опыта и отнесение к миру идей. В оценочно-смысловой форме на основе, с одной стороны, рационального оценивания происходившего и происходящего, с другой — их переживания виртуально, образно и рельефно воспроизводится общественная и личностно-индивидуальная быль, поучительно конвертируется человеческое существование, виртуально и практически вочеловечивается универсум, фиксируется и наживная, и ущербная стороны общественной эволюции. Люди проживают собственные жизни и виртуальнооценочно — жизни других личностей. Все это входит в ряд детерминант поведения и деятельности субъектов, состояния обществ и социума.

Содержанием учебного пособия является прикладная к экономической теории наука о материальных производительных силах общества, прежде всего о технике. В ней дана версия теоретического объяснения вещественного фактора как основы материального производства.

Теория нации и теория цивилизации привлекают все большее внимание в политических науках, философии, социологии. Однако категории нации и цивилизации обычно рассматриваются независимо. Такая практика во многом сложилась благодаря тому, что два этих теоретических подхода развивались без связи друг с другом. Ключевые мыслители теории нации, как правило, либо игнорируют категорию цивилизации, либо уделяют ей лишь формальное внимание. Корифеи цивилизационистики не могли обойти вопрос различия нации и цивилизации. Только оттолкнувшись от категории нации, получившей нормативный статус в социальных дисциплинах еще в XIX веке, можно было выстроить концепт цивилизации. В статье рассматривается проблема различения указанных категорий в работах признанных классиков цивилизационистики: О. Шпенглера, А. Тойнби и С. Хантингтона. Обнаружено, что, несмотря на то, что дистинкция встречается у всех указанных авторов, лишь в работах А. Тойнби и С. Хантингтона «нация» и «цивилизация» представлены как соизмеримости. А. Тойнби различает нацию и цивилизацию как часть и целое, признавая субъектность последней. С. Хантингтон предлагает гибридную дистинкцию, сохраняющую качества классической цивилизационной теории и привносящую элементы конструктивизма. Последний выступает основой неклассических теорий цивилизации, примером которых является концепт Й. Терборна. Неклассический подход позволяет проводить не только количественное, но и качественное различие наций и цивилизаций: если государства-нации возникают в результате разрыва с прошлым и выстраиваются в русле модерна, то цивилизации оказываются продолжением и реставрацией традиции.

Рассмотрено содержание принципа материального единства мира в аспектах субстанционального, субстратного, атрибутивного, функционального единства мира и в аспекте единства мирового закономерного процесса. Определена содержательная связь данного положения с развитием науки, прежде всего с комплексом естественных наук. Выявлен исторический характер философских интерпретаций принципа материального единства мира и проведено сравнение монистического выражения этого принципа на основе классической научной рациональности с вариантами его истолкования, базирующимися на неклассической научной рациональности. Сделан вывод о воздействии плюрализма методологий современного естественнонаучного познания на различные содержательные аспекты принципа материального единства мира, отмечены моменты противоречия современных естественнонаучных методологий философскому содержанию исследуемого положения. В плане мировоззренческого значения принципа материального единства мира отмечено полное исключение онтологического смысла любых религиозных представлений и взглядов его регулятивным действием. В современной картине плюрализма мировоззрений, где доминируют религиозные и религиозноподобные убеждения, ценностные ориентации и взгляды, мировоззрение, основанное на принципе материального единства мира, представлено крайне незначительно и носит элитарный характер. В мировоззрении ученых ориентация на данный принцип явно рефлексивно или неявно выполняет функцию гносеологической основы экстраполяции знаний, полученных в локальных областях исследований на всю предметную область соответствующих наук. Поэтому, по крайней мере в рамках научного сообщества, принцип материального единства мира сохраняет свое монистическое значение как в методологическом, так и в мировоззренческом отношении.

В статье исследуется понятие «геофилософия» и присущий обозначаемому им проекту смысл земли. Рассмотрение исходит из гипотезы о наличии идеи природы, выступающей альтернативой по отношению к господствующей классической модерной концепции («natura»). Обнаруживается эта альтернатива в поэтических онтологиях Ж. Делеза и М. Хайдеггера, а также у их предшественников в лице Ф. Ницше и немецких романтиков (Ф. Шеллинга, Новалиса и проч.). Если классическая новоевропейская идея природы может быть ассоциирована с понятием Вселенной, указывающим на представление и объективность, то альтернативная «поэтическая» идея воплощается в понятии Земли, подразумевающем непосредственность и «раз-обоснование», т. е. основание не в субъекте или объекте, а в безосновном. Это принципиально разные толкования природы, из которых проистекают различные антропологические и философско-политические стратегии. Поэтому можно утверждать, что геофилософия, введенная Ж. Делезом и Ф. Гваттари и подхваченная многими современными авторами, такими как И.Г. Грант, является проектом новой философии природы – «поэтической» философией природы. Данные выводы позволяют глубже осмыслить онтологические основания проектов, относящихся к современным течениям: спекулятивному реализму, новому материализму, ингуманизму и постгуманизму. Без внятной постановки вопроса о толковании природы невозможно мыслить онтологический поворот, подразумеваемый данными философскими течениями и их союзниками в социальных дисциплинах. Также исследование, осуществленное в статье, расширяет понятийный аппарат, применяемый при историко-философском рассмотрении постромантической европейской мысли, позволяя выстраивать неочевидные для господствующего словаря связи посредством концептуализированных понятий «земли» и «поэтического».

Современный мир живет в эпоху глобализации. В ходе данного процесса возникают проблемы, негативно влияющие на жизнь отдельных людей и мирового сообщества в целом. В связи с этим становится актуальным поиск ответов на глобальные вызовы. В статье показано, что значительный вклад в осмысление глобальных процессов внесла международная общественная организация «Римский клуб», которая предлагала различные варианты решения мировых проблем. Однако только в начале XXI века в науке возникло понимание, что перспективы преодоления глобальных кризисов нужно искать в сфере бытия. Это обусловило обращение авторов к исследованию феномена жизнестойкости человека и общества как возможному ответу на глобальные вызовы современности. В статье представлен подробный анализ феномена жизнестойкости личности в экзистенциальной философии и психологии, выявлены внешние и внутренние факторы, определяющие жизнестойкость человека и общества в условиях глобальных кризисов. Показано, что, несмотря на широкий спектр определений индивидуальной жизнестойкости, отсутствует ясность в отношении того, что понимается под социальной жизнестойкостью и как сообщества могут практически развивать таковую. Опираясь на научные исследования данной темы, сделан вывод о том, что внутренним ресурсом сообществ являются социальные связи и взаимодействие, которые формируют их жизнестойкость в условиях кризисов. Результаты исследования могут быть использованы для поиска ответов на глобальные вызовы человечеству и способов управления ими.

Автор обращается к проблеме свободы воли как предпосылке моральной, а, следовательно, и юридической ответственности человека как субъекта права и концентрируется на ее постановке в аналитической философии. Последняя исходит из противоречия между свободой воли субъекта и детерминизмом объективных процессов. Особенность таковой постановки проблемы свободы воли проистекает из характерных черт аналитической философии: ее антиисторизма, антиметафизичности, сциентизма, логицизма, натурализма здравого смысла, ценностной нейтральности. Рассмотрение оснований, на которых мы можем считать человека свободным, приводит к выводу, что таковые основания предельно проблематичны в свете обоих конкурирующих аналитических теорий – компатибилизм и инкомпатибилизм. Если первая в духе Д. Юма вынуждена искать средства для описания свободных действий человека как необходимых элементов в цепи регулярной последовательности событий, то вторая сталкивается с проблемой обоснования индетерминизма, прояснения его типов и уточнения уровня реализации необусловленных процессов, делающих действие свободным. Развитие аналитического понимания свободы воли приводит к парадоксальному выводу о том, что последняя является условием включения индивида в цепь нормативно-правовой детерминации «преступление – наказание». Иными словами, человек должен быть свободен, чтобы оказаться в зоне действия каузальной зависимости определенного типа. Логицизм аналитического типа философствования делает такие заключения недопустимыми, что еще более проблематизирует свободу воли. Автор приходит к выводу, что аналитический подход к проблеме свободы воли имманентно содержит ее отрицание или формализацию, и потому он инороден традиционному социально-правовому дискурсу, базирующемуся на допущении незыблемых, априорных оснований для свободы воли субъекта права. В заключение автор обосновывает неприменимость аналитической постановки проблемы свободы для социальной философии ценностного типа, но актуальность ее для рефлективной социальной философии.

Гейдар Джахидович Джемаль — философ, теолог, метафизик, геополитик, поэт и, кроме того — а может быть, и прежде всего, — твердый в вере своей мусульманин. Знаковая фигура московского интеллектуального андеграунда 1960–80‑х гг. Один из основателей «Южинского кружка». Известный общественный и политический деятель, создатель Исламского комитета России. Наследие этого выдающегося мыслителя (ряд интереснейших книг, множество видео- и аудиозаписей лекций, бесед, выступлений) — ценнейший материал как для нашего, так и для будущих поколений. В этой книге о метафизике, позициях, взглядах Гейдара Джемаля, а также о нем самом размышляют близко знавшие его люди — интеллектуалы, философы, политики, литераторы, мусульмане различных конфессий и направлений.

Книга крупнейшего французского философа и социолога с мировым именем Эдгара Морена «О сложностности» является доступным и конструктивным введением в его весьма непростой концептуальный аппарат. Согласно Морену, термин «сложностность» применим как к физическому миру и человеческой культуре, так и к способам осмысления и мира, и культуры. Морен говорит о «сложностном мышлении», ориентированном не столько на понятия, сколько на «когнитивные операторы». Такое мышление обладает уникальной способностью перемещаться между естествознанием, социологией, психологией и философией, не возвышая ни одно из этих направлений мысли. Оно идеально подходит для решения эпистемологических, этических и практических задач, формирующих проблемы нашего времени. Морен утверждает, что противоречие между разумом и интуицией не обязательно означает взаимное исключение, поскольку они являются полярностями, которые дополняют друг друга, не переставая быть антагонистическими. Одним из принципов сложностного мышления Морен считает принцип диалога. Он полагает, что напряженность, создаваемая сосуществованием противоположностей, приводит к постоянному появлению новых свойств, которые приводят к перестройке систем на более высоких уровнях сложности.

Статья посвящена сравнительному анализу смысловых соответствий орфических идей о посмертной участи души и философских взглядов Платона. Представлен обзор ведущих исследовательских концепций орфизма, проанализированы их сильные и слабые стороны в свете появления новых археологических данных. В качестве методологической платформы избрана точка зрения максималистов, согласно которой культ Орфея можно проследить исторически и идентифицировать его принципы и практики. За основу принята позиция, что мистические культы (включая орфизм) являются организованной культовой системой, широко распространившейся во всем Средиземноморье. Анализ письменных, археологических и эпиграфических данных свидетельствует о том, что система взглядов Платона о бессмертии души представляет собой теоретическую экспликацию «метафизических» доктрин орфических мистерий. Доказано, что Платон, используя орфические формулы в своих диалогах, передавал орфические ритуальные традиции через свои философские сочинения. Кроме того, показано, что Платон применил орфический миф для объяснения феноменальных и ноуменальных вопросов, таких как природа и посмертная судьба души. Сделан вывод о том, что реконструкция доктрины орфической традиции возможна благодаря систематическому использованию Платоном орфических формул, данный факт также указывает на целостность орфического учения. Платон не просто использовал язык мистерий, на его основе он разработал собственную систему обучения орфическим обрядам. Это была своего рода научная методология, объясняющая орфическое учение с помощью диалектического метода Сократа. Таким образом, дальнейшее изучение взглядов Платона на посмертную судьбу души позволит пролить свет на орфическое учение в частности и мистические культы в целом.

Рассматриваются тенденции реализующихся и прогнозируемых изменений в наиболее общих установках ментальной сферы современных людей по отношению к другим эпохам человеческой истории. Исследуемые тенденции в полной мере связываются с очередным витком принципиально значимых процессов в становлении медиа в жизни человеческого общества как полно охватывающего континуума. При этом описываются характерные черты влияния на качественные эпохальные перестройки человеческой цивилизации со стороны устойчивых производных деятельности людей в разные периоды истории. В результате осевое время человечества, опираясь на терминологию Э. Тоффлера, предлагается разделить на четыре «волны» с присущими им конкретными чертами. В работе уточняются некоторые уже сложившиеся поведенческие особенности современного молодого поколения. Показываются отдельные авторские оценки этих особенностей. Кроме того, отмечается высокая вероятность скоротечной реализации переходных процессов в обществе на пути к принципиально новым ценностным образцам, обеспечиваемым, главным образом, результатами функционирования медиасреды, которая, в свою очередь, в настоящее время определяется как глобальная, а в ближайшем будущем стремится оформиться в континуум с охватом всех сфер человеческого бытия, что сопровождается стиранием культурных и языковых барьеров. Отмечается важность и востребованность прогностической функции науки в данном направлении ввиду быстроты и, скорее всего, необратимости происходящих изменений. Предполагается возможность вхождения человечества в масштабный ценностный кризис, преодоление которого будет зависеть от понимания особенностей грядущих реалий и их основополагающих причин.

Журнал «Философия религии: аналитические исследования / Philosophy of Religion: Analytic Researches» – специализированное международное периодическое издание Института философии РАН, публикующее статьи по философской рефлексии, тематизирующей и проблематизирующей феномены религии, ее многообразные культурные контексты и корреляции. Выпуски журнала строятся как тематические. Помимо статей отечественных и зарубежных (преимущественно англо-американских) философов, религиоведов, теологов публикуются переводы философско-религиозной классики рецензии на современные исследования.

Иллюстрированный сборник статей представляет собой результат работы совместного проекта Института философии РАН и московской городской библиотеки им. Ф. М. Достоевского. Его цель — вхождение академической философии в публичное пространство России. Тексты, составившие книгу, написаны участниками проекта «Реплики: философские беседы (Анатомия философии)» на основе материалов философских дискуссий, состоявшихся на открытой интеллектуальной площадке в центре Москвы. Книга призвана рассказать читателям, над чем работают современные философы. Помимо специалистов из Института философии РАН, в круг 70 авторов этой книги вошли коллеги из МГУ, СПбГУ, НИУ ВШЭ, РГГУ, МГПУ, других университетов и исследовательских центров России, а также ученые из Германии, Сербии, Франции, США и Японии. Беседы-диалоги философов в городской библиотеке дали ясный ответ на вопрос: «Зачем нужна философия и какая от нее практическая польза?» Успех проекта свидетельствует о том, что философия нужна не только элитарному кругу интеллектуалов, коллегам по профессиональному цеху, но и непрофессионалам. Философия помогает людям найти смысл существования и опору в повседневной жизни. Авторы сборника принадлежат разным поколениям философов, наряду с маститыми учеными в сборнике представлены и молодые исследователи. В книге публикуются портреты философов, увлеченных своей работой, и их слушателей. Проект стал достойным эпизодом в летописи отечественной философии, вошел в интеллектуальную историю России как яркая иллюстрация духовной жизни столицы начала XXI века.

Цель книги — показать актуальность наследия Фридриха Ницше для XXI столетия, обозначить проблемное поле современного ницшеведения, выявить основные направления работы отечественных исследователей, а также роль Ницше в формировании современного интеллектуального контекста российской жизни. Все тексты, вошедшие в это издание, представляют собой академические статьи, созданные на основе публичных лекций, прочитанных их авторами в рамках совместного проекта Института философии РАН и московской библиотеки им. Ф. М. Достоевского на открытой площадке в центре Москвы. Сборник иллюстрирован портретами философов, увлеченных своей работой, и их слушателей.

Необходимость логики смысла как философии сознания вытекает из требований картезианского принципа радикального сомнения. Логика смысла отвечает на вопрос о том, как возможно утверждение cogito ergo sum, и обосновывает необходимость другого утверждения — cogito ergo ago. Сознание рассмотрено как деятельность смыслополагания. Введены понятия субстанциальной и процессуальной логик. Возможность процессуальной логики обоснована теоретически, показано её разворачивание на конкретном материале арабо-мусульманской культуры (язык, теоретическое мышление, включая формальное доказательство, система категорий, мировоззрение, этика, эстетика). Освещены методологические вопросы историко-философской компаративистики, встающие в тех случаях, когда изучаемая культура отличается не только содержательно, но и логически. Намечена типология логик смысла. Предложено понимание логики всесубъектности как логики смыслополагания, характерной для России, показана её связь с категорией «всечеловеческое» в её отличии от категории «общечеловеческое». Показаны следствия положения о многологичности разума для дискуссий на тему цивилизационного будущего человечества: коль скоро разум многологичен, а не монологичен, представление о некой единой, идеальной модели общественного устройства, годной для всех, теряет свою обоснованность. Книга служит приглашением к разработке логики смысла как пути выполнения картезианской «программы cogito».

С точки зрения диалектико-материалистического подхода анализируется одна из центральных онтологических проблем – проблема небытия.

На протяжении всех периодов развития история человечества тесно переплеталась с морем. Для человека всегда была характерна тяга к познанию неведомого. Взаимоотношения людей с водной стихией активно рассматривались представителями естественных, точных и технических наук. Гуманитарная мысль также может внести вклад в процесс изучения океанов. Авторами статьи предлагается обоснование формирования методологии подлёдных океанов. Под методологией понимается учение о мышлении и деятельности. Современная методология способна выстраивать способы мышления, которые решают новые задачи и проблемы. Сильной и перспективной стороной методологического мышления является его открытость для критики. Изучение техник освоения «второго космоса», начиная с первых шагов и до современной попытки создания подводного аналога международной космической станции, приводит авторов к выводу о возможной эквивалентности космических и арктических технологий. Исследование ледовых космических миров Плутона, Юпитера и Сатурна может предварять изучение арктических пространств. Арктика способна стать полигоном для будущих космических миссий. Стерильность космических технологий способна, в свою очередь, дать развитие зелёной экономике Арктики.

На одном из фрагментов Вселенной, т.е. в нашей Солнечной системе, успешно завершается один полный эволюционный цикл природы, непосредственным участником которого является последний биологический вид и высший субъект природы — человек. Но это событие вселенского значения и масштаба до сих пор не имеет своего научного объяснения. Я как автор этой работы пытаюсь восполнить данный пробел в своем сознании. Заодно предлагаю широкой аудитории и научному сообществу ее в качестве исходной рабочей теории для того, чтобы общими усилиями восполнить этот недостаток мировой науки и образовательных программ.

Благодаря пробуждению сознания у последнего биологического вида и высшего субъекта природы – человека – на одном из фрагментов Вселенной, т. е. в нашей Солнечной системе, завершился один полный эволюционный цикл природы, замкнув тем самым один цикл энергоэволюционизма. Здесь восполнилась общая картина двуединого мира, состоящая из материального и идеального. Но это событие вселенского значения и масштаба до сих пор не имеет своего научного объяснения. Я пытаюсь объяснить это событие в данной работе, которая является одновременно еще и решением основного вопроса философии. Край исторической философской мысли находится на с. 50, в главе «Основные формы движения материи» книги Ф. Энгельса «Диалектика природы». Здесь и сейчас я продолжу эту мысль и приведу ее к логическому завершению, объясняющему мир вещей и мир идей, а также разгадывающему феномен человека. Заодно выведу эту науку из глубочайшего кризиса прямо на столбовую дорогу длиною в вечность. Перефразируя Архимеда, я могу заявить миру: «Дайте мне точку опоры – сознание человека, – и я переверну вселенную».

Статья посвящена изучению влияния информационных технологий на творческую деятельность. В мире современных технологий меняются представления о творчестве. Широкое распространение в информационном обществе получает подход, в котором творчество рассматривается не как субстанциальное, присущее человеку качество, а как возникающий в поле коммуникаций феномен. Это вызывает необходимость конструктивного анализа творчества с учетом нового исторического контекста. Использование деятельностного подхода позволило авторам раскрыть влияние информационных технологий на все составляющие творческой деятельности: субъектно-личностную, процессуально-технологическую и объектно-историческую в их единстве. Определено, что существенным признаком субъекта творчества в информационном обществе выступает мотивация на самореализацию в профессиональной деятельности. Обращение к «интерактивному творчеству» дало возможность выявить опасную тенденцию упразднения субъектно-личностной составляющей творчества. Информационная поддержка процессуально-технологической составляющей творчества как креативной деятельности рассмотрена по нескольким направлениям. Показано, что в современном обществе объективация результатов творческой деятельности принимает вид инноваций и это влияет на природу нового. Сделан вывод о том, что информационные технологии расширяют пространство творческой деятельности, предоставляют средства для усиления творческого потенциала человека, но при этом главным началом творчества остается сам человек. В информационном обществе, как и в любом другом, творчество охватывает бытие человека в полном объеме, включая исторический, социокультурный характер его деятельности. Когда при исследовании творчества в информационном обществе недооценивается аксиологический аспект творческой деятельности, возникает ситуация подмены творчества креативностью.

На протяжении тысячелетий религия держала монополию на определение реальности, определяла жизнедеятельность народов и цивилизаций. До настоящего момента религиозные мужи с осторожностью относятся к науке. Позиция ученого столь же осторожна и критична по отношению к религии. Вера и наука базируются на разных онтологических и гносеологических ориентирах. Балансировать на двух позициях удается далеко не каждому. В современном кросскультурном мире, в хаосе экзистенциональных проблем Saecularis, набирая форсаж, срывается в штопор, а Religio Renascentiae приобретает формы гротеска. В постмодернистском сознании образовался семантический барьер между «ratio» и «νοῦς». Но боги и ангелы не умерли – в хаосе мировоззренческой эклектики они стали депрессиями, психозами, неврозами, биполярными эмоциональными расстройствами и т. п. Обыватель тщетно старается стереть древние голоса массового бессознательного и превратить их в пыль под ногами на асфальте натоптанных дорог мегаполиса. В статье анализируется проблематика религиозной веры через призму модернистской ее рефлексии. Вера позиционируется как религиозные ориентации в дилемме социального и индивидуального, позитивного и негативного. В работе предпринята попытка проследить аспекты мимикрии сакрального и религиозного под современное секулярное сознание, в котором религия анализируется с рациональнорефлексивной позиции как критерий социальных деструкций и размежеваний, как консолидатор индивидуальной идентичности. Психологический акцент в исследовании обусловлен убеждением авторов в его наиболее рельефном, утилитарном и вместе с тем понятном современному человеку тезаурусе.

Научно-образовательный, рецензируемый журнал, предназначенный для научных работников и преподавателей, аспирантов и студентов, и учащихся высших и средних специальных, и средних учебных заведений, всех, интересующихся социально-гуманитарными науками и образованием. Публикует научные статьи по актуальным проблемам философии, социологии, политологии: результаты научных исследований ученых гуманитарных специальностей России и других стран. Включен в Перечень ведущих рецензируемых научных журналов ВАК.

Новая, четвертая книга в серии «Теория и практика экзистенциального анализа» представляет собой сборник статей австрийских и российских психотерапевтов, в которых описана практика — конкретная работа с клиентами, основанная на принципах экзистенциального анализа. Знакомство с этой книгой позволит совместить теоретические положения с теми методами и приемами, которые применяются для решения реальных проблем клиентов, и таким образом составить целостное представление об этом направлении психотерапии.

Сборник статей выдающегося психотерапевта и теоретика экзистенциально-аналитической психотерапии профессора Альфрида Лэнгле (Вена) посвящен вопросам психологии личности. Природа человеческой индивидуальности, нарушения личности, возможность для человека оставаться самим собой — эти вечные вопросы важны сегодня не только для специалистов — психотерапевтов и психологов, — но для многих людей.

Книга выдающегося австрийского психотерапевта, создателя современного экзистенциального анализа А. Лэнгле — это сборник статей, объединенных общей темой: что движет человеком? Каковы законы человеческих эмоций и мотивации? Существует ли знаменитая «логика сердца»? В содержании шести представленных статей нашла свое отражение феноменологическая теория эмоций — одно из наиболее интересных направлений в исследовании эмоционального мира личности.

Сборник статей выдающегося психотерапевта А. Лэнгле посвящен одной из самых актуальных тем практической психологии, психотерапии и психиатрии — депрессии. В основе экзистенциально-аналитической работы с депрессивными людьми лежит феноменологическое понимание депрессии как утраты переживания ценности жизни. Процесс терапии включает ряд последовательных шагов, которые подводят к работе с глубинными корнями депрессии — с нарушением фундаментальных отношений с жизнью.

Тема этой необычной книги — смысл. Не абстрактный смысл жизни, а смысл, который я могу найти, а могу и не найти в реальных жизненных ситуациях. Какие типичные ошибки совершает человек, определяя свое отношение к жизни? Действительно ли «победителя не судят»? Что такое успех и какое место он занимает в нашей жизни? Как обрести силу жить в безысходной ситуации? Как найти свой путь среди ошибок и соблазнов, чтобы вместо разочарований и скуки испытать всю полноту удовлетворения своей единственной жизнью? Автор книги А. Лэнгле — известный австрийский психотерапевт, ученик В. Франкла, — не предлагает готовых рецептов, а ищет ответы на эти вопросы вместе с читателем (ибо ответ для каждого свой). Ищет, с глубоким уважением относясь к читателям, — он пишет доступно, и в то же время не упрощая проблемы. Именно поэтому книга стала бестселлером. Она переведена на многие языки и выдержала не одно переиздание.

Загадочность отношения философии и политики в том, что между ними находится третий элемент — демократия. Философия начинается с демократии, но не всегда заканчивается на ней, поскольку требует не релятивизма и не многообразия мнений, а истины, обязательной для всякого разумного существа и ограничивающей, на первый взгляд, пространство демократии. Может быть, демократия важнее философии (как считал Рорти) или же все-таки философия важнее демократии (Платон)? Ален Бадью показывает, что можно выйти из этого тупика, если пойти по пути справедливости.

Предмет исследования — различные формы дискуссии о священном в феноменологии религии, теологии и философии религии ХХ в. В центре внимания находятся модели священного как в классической феноменологии религии Р. Отто, Й. Ваха, Г. ван дер Леу, Ф. Хайлера и других, так и в неофеноменологии религии В. Гантке. В монографии речь идет и о философско-теологической феноменологии священного К. Хеммерле, П. Тиллиха и П. Флоренского. Феномен священного рассматривается на границе смысла и сверхсмысленного переживания, слова и события.

Статья посвящена проблеме изучения времени в рамках философской и художественной парадигм. Предпринимается попытка исследования темпоральных характеристик художественной культуры, проявленной в области музыкального искусства. Актуальность работы обусловлена тем, что время выступает фундаментальным понятием, которое до сих пор требует прояснения своей природы посредством не только философской рефлексии, но и философского анализа его социокультурных форм деятельности. При рассмотрении феномена времени как чистой протяженности наилучшим эмпирическим примером является временной вид искусства – музыка. Аналитике ее бытийного основания посвящены труды А.Ф. Лосева, Р. Ингардена, Г. Зедльмайера и др. Время носит качественный характер, служит атрибутом автономной онтологической реальности, объективированной не только в тексте, но и в живом участном событии – исполнении. В работе проводятся различия в модусах времени (физическое время, художественное время, музыкальное время, время в музыке). А также для рецепции процесса смыслопостижения музыки используется концепт М. Бахтина «хронотоп». Время раскрывается в музыке во множестве модальностей, характеризуясь то как время эпохи через стилеобразование, то как феноменально переживаемое бытие, «узрение эйдосов», то как конструкция порядка времени-пространства, запечатленная в партитуре, то как символическая структура, закрепленная в знаках текста. Для рецепции темпоральности как феномена социокультурной реальности теоретическую значимость представляют философское наследие Э. Гуссерля, М. Хайдеггера и идеи жизненного мира, интерсубъективности, которые разворачивают пространство мира человека как опыт встречи с Другим. Для экзистенциально-феноменологических позиций характерно рассматривать время в его связи с сознанием, отделяя время от пространственно-измеряемых стратегий, часто встречаемых в естественных науках о природе. В статье подчеркивается интенциональная природа восприятия времени, неразрывность модусов прошлого и будущего в единстве настоящего опыта восприятия.

В данной статье рассматривается феномен суицида как элемент религиозного действия индивида. Автор исследует те религиозные системы, где суицид обретает свою легитимность, что связано с особенностями вероучения той или иной религии. Не каждая религия расценивает самоубийство как негативный акт, несущий в себе отрицательную ценностную нагрузку. Как правило, суицид выступает как особый акт волеизъявления, имеющий особые этиологические и телеологические обоснования. Автор выделяет несколько вариантов, при которых реализация суицида не противоречит постулатам некоторых религий, а иногда является их следствием: 1) особенная иерархия ценностей, где жизнь не занимает главенствующее место, поэтому самоубийство не подпадает под категорию негативных поступков; 2) суицид мыслится как непосредственно индифферентный или потенциально положительный акт, легитимность которого вытекает из особенности вероучения; 3) самоубийство как акт протеста, имеющий нравственно положительный или нейтральный характер; 4) самоубийство как форма самопожертвования, имеющая высокую положительную нравственную оценку; 5) самоубийство как аспект инициации и перехода в наилучшее состояние экзистенции. Перечисленные этиологические и телеологические категории непосредственно или опосредованно указывают на отсутствие негативной аксиологической оценки во внутреннем содержании акта самоубийства. Автор отмечает, что эти обоснования легитимности суицида не встречаются в чистом виде. Как правило, они переплетены между собой и могут быть катализатором акта-поступка. Тем не менее даже в тех религиозных системах, где феномен суицида позиционируется как акт, имеющий оправдание, право на его реализацию четко регламентировано религией и не выступает действием акцидентным, аффективным и утилитарным. В иных случаях суицид расценивается как некое проявление эгоизма, трусости, слабости, бесчестия и т. д., что противоречит той ценностной системе религии, в которой индивид реализует данный поступок.

Статья посвящена выявлению, анализу и сопоставлению онтологических схем двух основных подходов в понимании жизни – по ключевым текстам главных представителей витализма (Аристотель, Х. Дриш) и эволюционизма (Ч. Дарвин). В результате исследования мы получили две схемы витализма (древнего и нового): 1) вселенная – это ноо-центр с огромной слабо оформленной косно-атериальной периферией и более активной соучаствующей организационно-возвышающейся витасферой; 2) сущее – композитность протяженного и непространственного, последнему, специфической целесообразности, принадлежит как дифференцирующе-антиэнтропийная, так и объединяющая гармонизирующая роль в мире. Формула естественной системы Жизни по Ч. Дарвину выглядит следующим образом: Прогрессия – Борьба за существование – Дивергенция и Вымирание – Совершенные формы. Витализм, как древний, так и новый, старается очень осторожно и деликатно решать вопрос о взаимосвязи особенностей сложности материального субстрата и организующей формы (энтелехии): они диалектичны и индивидуальны. Однако витализм не способен «прописать» механизмы этой взаимосвязи, вероятно, именно из-за невообразимой множественности конкретных вариантов подобной взаимосвязи. Потому и характеристики энтелехии приобретают абстрактный характер «системы отрицаний». Онтологическая схема эволюционизма предлагает ряд механизмов, которые раскрывают закономерности и направление развития живого во взаимодействии с изменяющимися внешними условиями. Вместе с тем каждый из механизмов исходит из допущения неких внутренних, неясных по естественной природе свойств (прогрессия, естественный отбор, врожденные вариации и стремление к совершенству).

Вечное возвращение всех вещей, здешнее как отражение запредельного... Эта доктрина, известная тысячи лет, смыкается с учениями Пифагора и Гераклита, атомистов и стоиков, даже неоплатоников, хотя формально последние и не принимали её. Связанная с ней полемика была интенсивной в ранней и поздней Античности, немного угасла в Средневековье и Новое время, но ныне, благодаря философу Фридриху Ницше, стала вновь актуальной. В книге рассматриваются основные положения этой доктрины, как выясняется, глубочайшие, при этом акцентируется её принципиальное отличие от концепции циклических повторений. В ракурсе данной доктрины обсуждаются «вечные вопросы», преследующие человечество с изначальных времён. Среди них происхождение мира, судьба мимолётного, перспективы по ту сторону смерти, смысл и бессмысленность жизни, вообще бытия, время обычное и время в вечности, звёздное небо и бесконечность, тайна ничто.

В статье исследуется понятие «наблюдатель второго порядка», которым, согласно теории систем Никласа Лумана, выступает в т. ч. и Бог. При этом сам Бог является не личностью, а некоторым внешним элементом системы. Сложная теория социальных систем, созданная немецким ученым, отражает новый взгляд как на социум, так и на религию. Религия задает смыслы, удерживающие целостность социальной системы, для выживания которой нужен внешний наблюдатель, наблюдатель за наблюдениями, являющий собой некую трансцендентность, постичь которую можно только выйдя за пределы смыслов системы. Цель настоящей работы состоит в определении значения нового подхода к понятию «Бог» и религии в теории систем Н. Лумана. До теоретической разработки данной темы Бог был скорее предметом метафизических спекуляций, а не актуальной темой изучения в области социальной философии. Понимание значимости нововведения Н. Лумана поможет существенно изменить подход к исследованию социума, взаимоотношений религии и цивилизации, науки и религии, пониманию функции религии как регулятора социальных процессов. Методологической основой настоящего исследования выступает структурный функционализм Н. Лумана, в частности теория аутопойезиса социальных систем. Автор приходит к выводу, что новый подход Н. Лумана к религии как важному фактору изменения (самореференции) общества ведет к переработке основных представлений о религии как о чем-то в основе своей охранительном и статичном. Задавая новые смыслы и способствуя эволюции старых, религия, находясь в области трансцендентного, меняет имманентное, т. е. по сути феноменальную реальность. Это может быть значимым вкладом в развитие как социальной философии, так и онтологических аспектов философского знания. Результаты данного исследования могут быть применены в преподавании философии и религиоведения.

Аскетизм, будучи онтологической частью православного сознания, влиял на формирование российского менталитета и светской культуры на протяжении многих веков. Российская практика государственного строительства и социальных отношений, особенно в периоды глубинных переломов и трагических испытаний, неоднократно актуализировала аскетические нормы и принципы в организации внутренней жизни страны. Востребованность православного аскетизма в российском современном обществе повышается с ростом негативных последствий индивидуалистического и хищнического отношения к природе, с увеличением конфликтности и агрессивности в социальных отношениях различных уровней. Праздность, возведенная «обществом потребления» на уровень идеала, наносит ущерб экономике, делает неэффективной политику, девальвирует культуру. Современная ситуация, сложившаяся в результате доминирования норм вульгарного гедонизма и осложненная вероятным глобальным экологическим кризисом, требует поиска эффективных антикризисных социальных технологий. Одной из них может стать программа повышения качества жизни, основанная на аскетизме как принципе добровольного самоограничения в потреблении и активного сбережения материальных и духовных ресурсов. Простые нормы поведения, составляющие внекультовую сторону православного аскетизма, обеспечивают оптимальное физиологическое, психологическое и социальное функционирование человека. Восполнение ресурсов природы, общества и человека, ре-интеграция человека в естественные природные и объективные социальные процессы обеспечивают кроме экономии ресурсов и возможности их восстановления реализацию столь желанного принципа социальной справедливости. Аскетизм как мировоззренческую основу всех видов жизнедеятельности и принцип согласования интересов всех социальных субъектов закономерно рассматривать как возможное и желательное философское основание комплексных программ в сфере социального управления, которые нацелены на улучшение качества жизни и результатом которых должно стать поддержание гражданской солидарности и сотрудничества.

В настоящей статье представлен религиоведческий анализ политических тем Апокалипсиса Иоанна и их восприятия евангельскими христианами на примере трудов И.В. Каргеля. Откровение Иоанна наряду с другими библейскими книгами является ключевым источником вероучения для всех христианских деноминаций, но для евангельских христиан, воспринявших принцип Реформации SolaScriptura, Библия позиционируется как единственный источник и ориентир в формировании богословских взглядов и осмыслении реалий окружающего мира. Созданный в I веке Апокалипсис Иоанна предназначался для ранней церкви, которая переживала гонения и притеснения со стороны различных политических и религиозных институтов. Последняя книга Библии на протяжении церковной истории продолжала оставаться источником вдохновения для многих христиан, переживавших преследования и гонения. Период репрессий 1920-х годов для евангельских христиан не стал исключением в деле осмысления сложившейся политической обстановки сквозь призму политических тем Апокалипсиса Иоанна. Текст Апокалипсиса поднимает вопросы, связанные с политическим аспектом жизни общества. При этом контекстом преследований и гонений за веру определен негативный характер представленных в тексте политических институтов. В 1920-е годы евангельские христиане Ленинграда обращались к тексту в поисках объяснения сложившейся вокруг них политической обстановки. Религиоведческий анализ позволяет увидеть, что государство и его институты были осмыслены евангельскими христианами в негативной перспективе, согласно которой между государством и церковью не может и не должно быть ничего общего.

В статье оцениваются и анализируются концепции об идеальном в советской философии. В центре внимания автора находятся 1960–1980-е годы, когда в советской философии разгорается дискуссия по поводу концепции Э.В. Ильенкова, рассматривающего идеальное как форму (схему, структуру) практической деятельности. Такое представление противоречило общепринятой точке зрения, согласно которой свойством идеальности обладала лишь психика. Позиция Э.В. Ильенкова была усилена концепцией М.А. Лифшица, подчеркивавшего, что основания идеального нужно искать в эталонных объектах природы. В этом случае идеальность и идеал оказывались тождественными понятиями. Оппонентом Э.В. Ильенкова и М.А. Лифшица выступил Д.И. Дубровский, считавший местом локализации идеального только сознание человека. В 1980-х годах появляется концепция Д.В. Пивоварова, который пытается синтезировать три указанные точки зрения. Он отмечает, что каждая концепция отражает один из этапов существования идеального – его эволюцию от природного эталона к форме практической деятельности человека, в результате которой возникает субъективный образ объекта в виде знания о нем. Автор настоящей статьи приходит к выводу, что исследуемая проблема так и осталась нерешенной. В качестве наиболее легкого варианта решения предлагается рассматривать ее как языковую проблему: не называть идеальным то, что находится за пределами сознания. Но в этом случае возникает эффект теоремы К. Геделя: невозможно полностью объяснить идеальное при помощи самого же идеального (мысли, чувственного образа). Если же соглашаться с тезисом об объективном существовании идеального, то нужно признать верность платоновского учения об идее.

Статья посвящена раскрытию проблемы эсхатологической метафизики, включающей в себя оправдание миротворения, мировой истории и человеческого духа. Все составляющие данной проблемы рассматриваются поочередно. Так, показано, что ни катафатическая, ни апофатическая теология не решают вопроса о теодицее, поскольку катафатическая теология предельно рационализирует тайну миротворения и превращает мировую историю в игру Бога с самим собой, апофатическая же теология в конечном итоге приводит к самому радикальному теоцентризму. В исследовании охарактеризована концепция теодицеи Г.В. Лейбница; при этом подчеркнуто, что лейбницианская теодицея совершенно не убедительна с философской точки зрения и, кроме того, не является христианской. Решение такой составляющей проблемы эсхатологической метафизики, как теодицея, может быть достигнуто в рамках учения Н.А. Бердяева о добытийственной свободе (Ungrund), тем не менее учение об Ungrund не решает таких аспектов указанной проблемы, как оправдание миротворения и оправдание мировой истории. При раскрытии сущности оправдания миротворения отмечено, что оно возможно в том случае, если все тварные сущности обретут абсолютную свободу как по бытию, так и по рождению, подобно самому Богу. Вместе с тем, если придерживаться концепции Н.А. Бердяева об Ungrund, эта богоравная свобода может быть достигнута с помощью собственной духовной сущности человека, отличной от божественной. Теоретическая основа всеобщего спасения может заключаться в том, что Ungrund, присутствующий, по словам Н.А. Бердяева, в человеческой душе, присутствует в ней полностью, поскольку является трансцендентной сущностью, к которой не применимы категории мира явлений

В статье анализируется сходство концепций долга в трудах М. Лютера и И. Канта. Несмотря на устоявшееся в русскоязычном историко-философском пространстве мнение о том, что философия Канта не является религиозной, в вопросах понимания долга, необходимости и свободы реформационное учение Лютера и этика Канта не должны противопоставляться друг другу, т. к. подобный подход только навредит пониманию существа дела. Напротив, рассматривая историю становления протестантской этики, можно обнаружить линию преемственности между Лютером и Кантом. Очевиден тот факт, что моральные взгляды обоих мыслителей базируются на антропологических представлениях Аврелия Августина, и цель данной работы – обратить внимание на наличие преемственности от антиномического богословия апостола Павла к Августину и Лютеру и – опосредованно – к Канту в рамках учения о свободе и воле. В качестве научного метода автор применяет метод текстологического анализа, позволяющий раскрыть сходство, в т. ч. контекстуальное, в использовании Лютером и Кантом понятия «долг» и сделать вывод о том, что последнее является маркером протестантской этики в его развитии от Лютера до Канта и до определенной степени общим местом для всякого духовного и культурного пространства, нравственные постулаты которого заданы протестантизмом. Теоретическая значимость работы заключается в возможности развить представления о соотношении протестантизма и немецкой классической философии, а практическая – в использовании результатов данного ис- следования при разработке проблем религиоведения, истории философии и этики, при составлении и чтении общих и специальных курсов по истории философии, этике и религиоведению в вузах.

В научно-интеграционных процессах эвристическая функция философии проявляется в осмыслении и дополнении формализованного и содержательного аппарата конкретных наук. Речь идет о решении проблем теоретической базы науки и конкурирующих моделей развития научного знания. Одной из таких проблем является теоретико-методологический анализ визуализации философских знаний. Данная монография выявляет часть возможностей и перспектив развития философии, создания новых альтернатив ин- фографического представления социально-философских знаний.

В фокусе внимания авторов энциклопедического издания – понятие идентичности и его использование в современном научном и политическом дискурсах. Дана оценка когнитивного потенциала концепта идентичности и теоретико-методологических подходов, формирующих поле идентитарных исследований. Рассмотрены тенденции происходящих в современных обществах социально-политических изменений и их влияние на динамику идентичности. В центральном, словарном разделе книги представлены более 80 значимых для концептуализации индивидуальной идентичности и групповых идентичностей понятий. Биобиблиографический словарь содержит краткие научные биографии ученых, занимавшихся изучением субъективного фактора социального развития и тематикой идентичности. Книгу завершает эмпирическое исследование профессиональной идентичности представителей российского политологического сообщества и когнитивная карта терминов и понятий, значимых для анализа дискурсов идентичности и процессов ее формирования. Издание адресовано ученым, экспертам, преподавателям и студентам, а также всем, кто изучает индивидуальное и массовое сознание, задумывается над влиянием субъективного фактора на перспективы социального и политического развития и становления нового миропорядка.