II
Нам, воспитавшимся на идеях Достоевского о круговой поруке всего живущего как грешного
единым грехом и страдающего единым страданием, на идеях Шопенгауэра о мировой солидарности, -- на
этих прозрениях в таинство всемирного распятия (по слову Гартмана) и в нравственный закон
сострадания как сораспятия вселенского, -- трагическая Муза говорит всегда о целом и всеобщем, являет
своих героев в аспекте извечной жертвы и осиявает частный образ космического мученичества
священным литургическим венцом. <...> Так элементы священного Действа, Жертвы и Личины, после долгих ве ков скрытого
присутствия в драме снова выявляемые в ней силою созревшего в умах трагического миропостижения,
мало-помалу преображают ее в Мистерию и возвращают ее к ее первоисточнику -- литургическому
служению у алтаря Страдающего Бога. <...> III
Исторические перерождения драмы обусловливаются раздельным раскрытием частей ее
изначального состава. <...> Восходя в своих начатках, без сомнения, к поре человеческих жертвоприношений
Дионису, воспроизводивших его божественные страсти, драма была некогда только жертвенным
дифирамбическим служением, и маска жертвы -- трагического героя -- только одним из обличий самого
Страдающего Бога. <...> По мере отдаления драмы от ее религиозных истоков все менее прозрачною
становится маска, все определеннее дифференцируется и сгущается трагический характер. <...> Снова возгоревшийся в нашу эпоху пафос живого проникновения в единство духа страдающего
должен, следовательно, вновь опрозрачнить маску и повлечь драму к ее другому полюсу, полюсу того
дифирамбического исступления из индивидуальных граней, которое сплавляло праздничный сонм,
правивший трагедию, в одно хоровое тело и в личинах орхестры (серединной, круглой и ничем не
огражденной площадки для игры и хоровода) являло экстатическому прозрению страдальные
преломления единого в себе разлученного божественного луча. <...> IV
Священное действо трагедии было видом <...>
Новые_маски.pdf
Вяч. Иванов
НОВЫЕ МАСКИ
Источник: Зиновьева-Аннибал Л. Д. Тридцать три урода. Роман, рассказы, эссе, пьесы. - М.:
Аграф, 1999. Текст издания: Аннибал Л. Кольца. М, 1904.
OCR: В. Есаулов, ноябрь 2008 г.
I
К к ни склонны в огромном большинстве наши современники, верша суд над делом художников,
подозревать во всем новом отпад от истинного и уклон от правого, есть область художества, где мысль о
желательности исканий встречает едва ли не всеобщее, частью прямое, частью симптоматически
выраженное и молчаливое признание: это -- область Музы сценической. В самом деле, старая сцена почти
уже не "заражает" -- и, главное, не преображает зрителя; а драма становящаяся, величайший из зачинателей
которой -- Генрик Ибсен, дала намеки на возможности театра как арены целостных и
проникновенных душевных переживаний и кризисов, -- как горной зоны, где вокруг собирающих тучи
игол зреют и разражаются освободительные грозы духа.
И с тем большею страстностью призываем этот грядущий и вожделенный театр мы, искатели, чем
многозначительнее и неотвратимее представляется нам его историческая задача -- сковать звено, посредствующее
между "Поэтом" и "Чернью" и соединить толпу и отлученного от нее внутреннею
необходимостью художника в одном совместном праздновании и служении.
II
Нам, воспитавшимся на идеях Достоевского о круговой поруке всего живущего как грешного
единым грехом и страдающего единым страданием, на идеях Шопенгауэра о мировой солидарности, -- на
этих прозрениях в таинство всемирного распятия (по слову Гартмана) и в нравственный закон
сострадания как сораспятия вселенского, -- трагическая Муза говорит всегда о целом и всеобщем, являет
своих героев в аспекте извечной жертвы и осиявает частный образ космического мученичества
священным литургическим венцом. С другой стороны, прозрачность вселенского значения отдельных
трагических участей делает вызываемые поэтом лица масками единого всечеловеческого Я и воплощает
пред ужаснувшимся в их судьбах на свой рок зрителем древнее боговещее Tat tvam asi* ("то ты еси", -"это
ты сам"). Так элементы священного Действа, Жертвы и Личины, после долгих ве ков скрытого
присутствия в драме снова выявляемые в ней силою созревшего в умах трагического миропостижения,
мало-помалу преображают ее в Мистерию и возвращают ее к ее первоисточнику -- литургическому
служению у алтаря Страдающего Бога.
* Выражение из книги философского тайного учения браминов Чхан-Докья-Упанишады (ок. VIII в.
до н.э.) -- указывает на единство субъекта и объекта; иногда толкуется как эквивалент христианскому
императиву "Люби ближнего, как самого себя".
III
Исторические перерождения драмы обусловливаются раздельным раскрытием частей ее
изначального состава. Восходя в своих начатках, без сомнения, к поре человеческих жертвоприношений
Дионису, воспроизводивших его божественные страсти, драма была некогда только жертвенным
дифирамбическим служением, и маска жертвы -- трагического героя -- только одним из обличий самого
Страдающего Бога. По мере отдаления драмы от ее религиозных истоков все менее прозрачною
становится маска, все определеннее дифференцируется и сгущается трагический характер. Из агонии
жертвы развивается трагическое действие с его перипетиями и прагматизмом внешним и психоло
Стр.1