Аргументация телесностью анализируется как основа парадокса кинической мысли. <...> На примере этого парадокса иллюстрируется подлинная связь нонсенса и смысла, свободного от какого-либо значения. <...> Абсурдистское мироощущение, которое обнаруживает себя в рамках античного наследия, представлено, главным образом, философией киников, фиксирующих парадоксальную «неестественность» человеческого существования. <...> Даже в названии этой школы отражается исходная парадоксальность кинической, «собачьей» «мысли-тела», демонстративно порывающей с человеческими предписаниями общежития, а потому нуждающейся в них, хотя бы на уровне постоянно инициируемого киниками эпатажного соотнесения с ними. <...> Стоит заметить, что абсурд, полагаемый нами отнюдь не как бессмысленность тщетных попыток человека к осмыслению своего существования, здесь заведомо не предполагает никакого трагизма, а наоборот, обнаруживая себя как парадокс «неестественности» (не отдельного момента жизни, но существования в целом), разряжается комическим эффектом. <...> Неприятие киниками всего искусственного, приличествующего человеку в обществе, конечно же, обусловлено утверждаемой античной культурой связью человека с абсолютным, космическим началом бытия, связью с миром, препятствующей действительно трагическому мироощущению, как, например, у героев абсурда творчества Альбера Камю. <...> Но прежде чем поспешить отвернуться от парадокса кинической мысли как от пошлой претенциозности выходок киников, давайте зададимся парадоксальным вопросом о том, является ли эта изначальная смысловая связь с естественностью природного, имеющей для кинизма смысл? <...> Однако кинический образ жизни (как само «опространствование» мысли, или, вернее, тела) – это не вульгаризм и не анекдот. <...> По сути кинизм – это первый отрефлексированный опыт неприятия того, что порабощает человека. <...> «Кинизм – исторически закономерный комплекс идей и действий, специфическими средствами <...>