ФИЛОСОФСКИЕ СИСТЕМЫ И КОНЦЕПЦИИ (идеализм, материализм, социалистические учения, утопический социализм, марксизм)

В обзоре на примере современного французского дискурса рассматриваются тенденции в изучении феномена утопии. Проанализированы темы научных исследований, выделены основные концептуальные тренды. Предметом рассмотрения являются монографии, диссертации и статьи из научных журналов. Критериями отбора выступают наличие актуальности, новизны, использование современной методологии, практическая значимость работ. Хронологический охват работ — 2020–2023 годы, включившие в себя период пандемии COVID-19, а также серьезные изменения в мировой политической обстановке. Автором обзора сделан вывод, что термин «утопия» во французском утопическом дискурсе не избежал судьбы множественной смысловой трактовки. Наиболее ярко утопия представлена в качестве просветительских и политических проектов, дающих возможность реализовать мечту о более лучшем и совершенном мире. Исследовательские компании заинтересованы в изучении утопических умонастроений французского общества. Результаты исследований востребованы интеллектуалами, представителями политических движений, а также применяются при долгосрочных прогнозах общественного развития. Отмечается важность восстановления гуманистического духа утопической мысли, позволяющего продолжать практику реализации утопических проектов, а не ограничивать ее во имя стремления к реализму. В социально-культурном контексте обсуждаются темы, связанные с утопиями и нормативными идеалами, религиозным влиянием, либеральными педагогическими технологиями, сохранением и преумножением культурной памяти, решением экологических и урбанистических проблем. При осмыслении социокультурной роли утопии в области литературы и киноискусства, вектор интереса сосредоточен на антиутопиях. Функцией произведений данного жанра определяется предостережение и подготовка социума к возможным вариантам развития событий. Автору обзора видится перспективным обращение к утопиям не как к отстраненным от реальности нарративам или фантастическим проектам. Утопия может рассматриваться как полноценный социально-политический проект.

В работе на примере деятельности Экспериментального университетского центра Венсена (Париж VIII) рассматривается пример реализации образовательного и политического утопического проекта. Утопию автор интерпретирует в духе французского дискурса – как просветительский и политический проект, предоставляющий возможность реализовать мечту о лучшем и совершенном обществе, как движение к мечте. В данном ракурсе утопическое мышление понимается и используется как рациональное исследование социальных преобразований. Образовательный дискурс может быть инновационным, когда он пронизан критическим намерением, а также стремлением к совершенствованию существующих образовательных практик. Университет Венсена (1969-1980 гг.) стал результатом утопического видения, в котором реализовалась идея создания другого общества посредством создания новой среды высшего образования. Его деятельность пронизана идеей изменения как самого знания, так и изменения отношения к нему. Молодые и политически активные преподаватели, многочисленные и нестандартные проекты, новые, нехарактерные ранее для классического университета дисциплины, ранжированная система оценки знаний, неоднородный состав обучающихся, изменение иерархии отношений между преподавателями и студентами, совместное участие в управлении, определяли статус этого «левого» учреждения

Учебное пособие направлено на философско-антропологический анализ социокультурного опыта «чужого» в терминах структурализма и постструктурализма. Подход к анализу социокультурного опыта «чужого» основан на различии в современной философии реального и возможного опыта. Реальный опыт осмысливается в рамках «трансцендентального эмпиризма» Ж. Делёза и «метафизики апостериори» М. Мамардашвили, возможный опыт осмысливается в рамках априорного порядка свершения. Подготовлено на кафедре философии.

В основе учебного пособия лежит понимание субъективности как условия выражения смысла, специфической формы его утверждения. Субъективный опыт, связанный с различением смыслов, с их пониманием и утверждением, представляется в исследовании необходимым условием возникновения символической реальности, всякой символической системы.

В представленном учебнике раскрываются основы экономического мировоззрения через призму основных категорий и законов экономической науки, роль экономического мировоззрения в принятии хозяйственных решений и формировании экономического поведения, а также факторы, способствующие становлению цивилизованного экономического мышления.

Общение философов не ограничено пределами профессионального философского сообщества. Философские коммуникации включают преподавание философии студентам различных специальностей, консультирование и медиацию, методологический анализ проблем науки и общественную, публичную философскую деятельность. Вдумчивое и ответственное освоение философских дисциплин формирует компетенции, которые помогут самореализации в самых разных видах деятельности. Выпускники философских факультетов и профессиональные философы находят эффективную занятость в образовании и науке, бизнесе, политической жизни и законодательстве, органах государственной власти и управления, средствах массовой информации, конфессиональных структурах. Философ полезен тем, что обладает широким кругозором, критическим и рефлексивным мышлением, методологической культурой, навыками системного анализа, умением видеть перспективу и разрабатывать стратегию, разрешать мировоззренческие сложности и соединять противоположности. В научном сообществе философские коммуникации могут быть междисциплинарными, и философы обеспечивают становление новых направлений исследования и обучения, так как содействуют абстрактному мышлению, выстраиванию систем категорий и терминологического аппарата, формированию интеллектуальных альтернатив. В современную эпоху массовая потребность в философских техниках мышления определяется переизбытком информации, трудностями адаптации к использованию новейших технологий, мировоззренческим кризисом, неопределенностью путей общественного развития, распространенностью экзистенциальных проблем, а также извечной потребностью в мудрости при принятии решений, особенно необходимой в современном обществе риска.

В фокусе внимания автора находится дискурсивное пространство «ученые — бюрократия», которое охватывает социальную среду, где функционируют диссертационные советы, тексты нормативных документов и дискурсивные практики организации деятельности диссоветов. Опираясь на теорию М. Фуко о распространении властных полномочий в обществе посредством дискурсивных практик, автор приходит к выводу, что в сохраняющейся ситуации жесткой гегемонии власти над знанием, интеллектуалы имеют крайне ограниченный выбор реализации собственных возможностей. В университетском сообществе распространены симуляционные практики научной деятельности. Диссертационные советы испытывают недостаток молодых и активных ученых. Одно из решений выхода из «состояния симуляции» видится в возможности деконструирования имеющегося дискурса «изнутри», путем создания российскими интеллектуалами альтернативного активного дискурса.

В статье рассматривается новое представление о знании, которое возникает как результат активного взаимодействия представителей научного сообщества и бизнес-корпораций. Авторы проводят анализ возможного варианта взаимодействия бизнеса и научного сообщества в рамках обновленной информационной среды – викиномики, описанной Доном Тапскоттом и Энтони Д. Уильямсом. Высказывается предположение, что мировое научное и интеллектуальное пространство способно объединиться и развиваться в виде новой формы – виртуальной Александрийской библиотеки. Авторы рассматривают систему Александрийского Мусейона, состоящего из музея, библиотеки и храма наук, которая способствовала сотрудничеству ведущих ученых, их воспитанников и прогрессу научного знания. Феномен античного мусейона характеризуется как космос. Средневековый энциклопедизм, формировавший иную, новую картину мира, представлен примером творчества Исидора Севильского – святого покровителя компьютеров, компьютерщиков и пользователей Интернета. В статье показано, что опыт Александрийской библиотеки идет дальше, чем современная архивация знания, и касается процессов создания и развития знания в целях прогрессивного развития науки и технологий. Эра коллаборативной науки ускоряет темпы развития науки и образования, осуществляется поиск новых решений нестандартных проблем. Закрытые иерархические подходы к производству и использованию знаний уходят в прошлое. Расширяется и усложняется практика научного сотрудничества, основанного на открытости, пиринге и обмене информацией. Авторы приходят к выводу, что сегодня происходит формирование нового единого космоса знания. Способность к самоорганизации усиливает человеческие возможности находить, доставлять, сортировать, оценивать, отбирать знания, увеличивать и развивать их. Ученый должен гармонично включиться в этот процесс и стать конкурентоспособным, иначе он потеряет себя в цифровом и научном мире. Площадкой коллаборации может стать сеть университетов и академических структур. В кризисных ситуациях такая сеть способна обеспечить непрерывную трансляцию знания.

В статье на примере российского дискурса показаны современные тенденции в изучении утопий. Анализируется тематика научных исследований, выделяются основные концептуальные тренды. Предметом рассмотрения являются монографии, диссертации и статьи, опубликованные в научных рецензируемых журналах. Критериями отбора выступают актуальность, новизна, современность методологии, а также практическая значимость работ. Анализ проводится с применением общенаучных методов исследования. Хронологический охват отбора – 2020–2023 годы, включившие в себя период пандемии COVID-19, а также серьезные изменения в мировой политической обстановке. Автор выдвигает гипотезу, что пандемия и внешнеполитические события 2022–2023 годов должны были актуализировать изучение утопий и антиутопий. В работе сделан вывод о том, что интерес к указанной теме не иссякает, ведутся глубокие историко-философские исследования данного феномена. В российском дискурсе утопию чаще рассматривают в качестве «места, которого нет». Если утопию интерпретируют как «благословенную землю», то она выступает только как идеал или постоянно ускользающая линия горизонта. В случаях, когда речь идет о возможности реализации утопии, отмечается, что она перестает быть утопией и претерпевает ряд кардинальных изменений, превращаясь в свой антипод. Возможность серьезных социальных изменений, о которых мечтают авторы утопий, исследователями категорически не отрицается, но делается оговорка, что люди должны быть подготовлены к новому социальному порядку, отличному от существующих моделей общества. Наиболее удачной формой утопического произведения по-прежнему считается нарратив. С применением современных технологий утопия визуализируется преимущественно в фильмах-катастрофах или компьютерных играх, т. е. вновь выступает в своей противоположности. Однако, несмотря на значительное количество исследований, посвященных проблемам утопии, российский дискурс остается более консервативным по отношению к общемировым тенденциям понимания и изучения данного феномена.

Учебное пособие «Онтология и теория познания» предназначено для формирования студентами бакалавриата понимания базовых разделов дисциплины «Философия». Нацелено на рассмотрение специфики онтологической проблематики, изучающей фундаментальные принципы бытия, его наиболее общие сущности и категории, структуру и закономерности. Знакомит с гносеологическими концепциями, рассматривающими саму возможность познания мира человеком, настроенными на выработку критериев истинности и достоверности познания.

Каждый из нас сталкивается с неудачами и несчастьями — и гораздо чаще, чем хотелось бы. С ними сталкивались и древнеримские стоики Эпиктет, Сенека и Марк Аврелий, и им было ничуть не легче, чем нам. Именно их рассуждения о том, как преодолеть жизненные невзгоды, стали чуть ли не самым востребованным философским продуктом XXI века. В чем несравненная польза, которую можно извлечь из стоических текстов? Откуда взялась стоическая мысль и как она связана с научной картиной мира Античности? Почему настоящий стоик не может жить в отрыве от общества? Как согласовать внутреннюю свободу с неотвратимостью причинно-следственных законов? На эти вопросы отвечает небольшая и изящная книга английского философа Джона Селларса.

Учебно-практическое пособие направлено на самостоятельное освоение студентами разделов дисциплины «Философия и основы критического мышления». Цель пособия – формирование у студентов технического вуза гибкого, творческого, критического мышления, позволяющего овладеть культурой философствования, понятийно-категориальным аппаратом понимания мира, умением определять различные формы и способы его освоения; ориентироваться в современном мире ценностей; сформировать общефилософское представление о бытии, человеке, а также показать специфику и вариативность социального развития. Пособие подготовлено на кафедре философии, соответствует рабочей программе дисциплины.

Сегодня мир завис в переходе от одного цивилизационного порядка к другому. Мы знаем, какой мир закончился. Но не знаем, какой мир нас ждет и какое место мы в нем займем. Мы знаем, какая закончилась философия, но не знаем, какую создадим. Наступило время самостояния, обращения к самим себе. Пришло время мыслить самостоятельно. В книге исследуется работа философии постгуманизма как мягкой силы, соблазняющей наше сознание идеей свободы и счастья. Вскрывая истинную суть этой философии, ее истоки и связь с гуманизмом, автор показывает, что для русской культуры неорганичны подобные идеалы западной мысли, по существу же они губительны для человечества и указывают на след уходящей цивилизации. Горизонт современной русской мысли открывают исконно присущие нашей традиции философия неравенства и понимание человека в терминах внутреннего мира.

В условиях постиндустриального мира традиционные сообщества становятся активными участниками рыночных отношений, используя для этого механизмы капитализации материальных и символических компонентов локальных культур. Теоретическая модель «символических ресурсов» необходима для выявления общего и особенного в функционировании культурных институтов, определяющих ценность «места» в рамках экономического обмена, социальной коммуникации и художественного процесса. Концепции творческих (креативных) индустрий демонстрируют взаимную дополнительность подходов к анализу процессов коммодификации культуры, сложившихся в экономике культуры и школе культурных исследований. Междисциплинарная перспектива в изучении культурного производства предполагает его рассмотрение на уровне участников, продуктов их совместной деятельности и пространств их взаимодействия. Теория «экономики впечатления» смещает фокус с потребления готовых «продуктов» креативного бизнеса на вовлечение аудиторий в процессы личностной трансформации в локальном культурном контексте. Превращение ситуативного впечатления покупателя в устойчивую потребность культурного опыта проходит последовательные этапы, каждый из которых добавляет стоимость материальным и символическим активам территории. Модель ценностной цепочки (value chain) локализации впечатлений демонстрирует взаимовлияние создания, производства, потребления и распространения товаров и услуг, дающих зрителю возможность стать соучастником «спектакля» на «культурной сцене» территории. Специфика взаимодействия творцов, маркетологов и потребителей в каждом секторе производства «местного опыта» определяется динамикой семиотических кодов и материальной базы креативных продуктов. Сохранение традиций, которые ассоциируются с образом жизни и исторической памятью локальных сообществ, является важной частью творческих бизнесов, оперирующих на региональных, национальных и глобальных рынках. Теория артикуляции символических ресурсов территорий участниками экономики впечатления может быть полезна как для анализа инноваций в сфере творческого предпринимательства, так и для критической оценки современного состояния традиционных культур.

Понятийная сетка, используемая в современном религиоведении, постоянно обновляется и дополняется новыми терминами, при этом также претерпевают семантические сдвиги «классические» дефиниции. Статья сфокусирована на истории понятий «живая религия» (lived religion) и «вернакулярная религия» (vernacular religion), которые вошли в научный оборот в конце XX века. Оба термина относятся к области изучения повседневности и ее философского осмысления, базируются на обширных эмпирических исследованиях и данных антропологии. Концепты «живая религия» и «вернакулярная религия» были предложены учеными в качестве альтернативы традиционным и распространенным бинарным схемам описания религии, противопоставляющим высокую/низкую, элитарную/народную, институционализированную/ внеинституционализированную ее формы. В генезисе и распространении данных понятий отразилась общая тенденция, заключающаяся в отказе от применения единообразного западноевропейского образца и конфессионально-теологического дискурса к вариативным феноменам религиозного опыта. Термин «живая религия», возникший в мемуарной и биографической литературе, характеризовал личный опыт христиан, охватывая повседневные религиозные практики разных традиций. Концепт «вернакулярная религия», восходящий корнями к латинскому слову vernaculus, использовавшемуся для описания родного, местного, домашнего, а позднее отличавшему местный язык от официальной латыни, был предложен филологами для решения религиоведческих задач изучения неорганизованных, стихийных, повседневных, индивидуальных форм проявления религии. В настоящее время оба термина успешно применяются, в т. ч. в русскоязычном научном дискурсе, в религиоведческих исследованиях, посвященных разнообразным феноменам материализации, китча, гендерных и многих других аспектов религии.

Статья посвящена герменевтическому анализу главного концепта эсхатологического монархизма – образу грядущего эсхатологического царя, восшествие на престол которого ожидается в конце существования мира, незадолго до наступления последних апокалиптических событий. Подобные мифологемы особенно популярны в среде православных фундаменталистов, движения царебожников, наделяющих монарха и монархию особым сакрально-религиозным статусом. Среди них распространены представления о том, что современная Российская Федерация не является легитимным государством. В начале статьи автором анализируется современный российский монархический дискурс, в котором выделяются две разновидности: легитимизм и эсхатологический монархизм. Последний состоит из субкультур православного паттерна, для которых характерны радикальный антиглобализм; мифологемы конспирологического заговора масонов-сатанистов, отступничества иерархии Московского Патриархата; борьба с экуменизмом, модернизмом, тайными католиками, информационными технологиями, банковскими картами, документами, способами кодирования информации, современными технологиями. Содержательную основу данного явления образуют ностальгические мифологемы Золотого века, идеализирующие Российскую империю и царство Ивана Грозного, мифологемы героического мифа о царе как непобедимом герое-воителе, побеждающем злые силы и конспирологические нарративы о царе как о единственной силе, способной противостоять могущественным врагам-заговорщикам. Источниками монархических эсхатологических мифологем преимущественно становятся пророчества, приписываемые с различной степенью достоверности канонизированным святым либо не канонизированным, но широко почитаемым лицам, а также анонимные, псевдонимные и апокрифические тексты. Грядущий эсхатологический царь не рассматривается адептами как преемник российских императоров, он является первым и единственным в своем ряду. Характер использования им монархической власти содержит мифологическую референцию к образу Ивана Грозного. Образ грядущего царя формируются набором мессианских идеологем и мифологем, таких как «грядущий царь – непобедимый военачальник», «грядущего царя будет бояться “сам антихрист”», «царь очистит церковь от иерархов-отступников и различных еретиков», «образ правления будет авторитарным и тоталитарным», «под властью царя Россия станет самым могущественным государством в мире», или «Россия под властью царя будет материально бедным, но духовно богатым государством».

В статье проводится сопоставление двух проблем в аналитической философии сознания: трудной проблемы сознания и комбинаторной проблемы панпсихизма. Первая возникает для широкого спектра материалистических подходов, в т. ч. физикалистских. Панпсихизм позиционируется его сторонниками как наилучшее решение трудной проблемы. Однако данный подход сам сталкивается с комбинаторной проблемой. Сопоставление этих проблем показывает, что конститутивный панпсихизм принципиально не способен решить трудную проблему сознания. Это демонстрируется структурным и содержательным сходством аргументов в пользу каждой из проблем. Автор показывает, что конститутивный панпсихизм является расширением физикализма, призванным решить трудную проблему. Затем проводится сопоставление аргументов от представимости в пользу трудной и комбинаторной проблем, что демонстрирует их структурное сходство. Автор также показывает содержательное сходство данных проблем через сопоставление отдельных типов аргументации. Это позволяет принять гипотезу, что одна из причин для возникновения проблем панпсихизма и физикализма может заключаться в мереологическом атомизме, объединяющем данные подходы. Таким образом, сочетание трудной и комбинаторной проблем может служить аргументом против мереологического атомизма как в панпсихизме, так и в физикализме. Исходя из анализа обеих проблем, сделаны общие выводы о перспективах рассматриваемых подходов и предложено направление исследований, в котором общие проблемы конститутивного панпсихизма и физикализма могли бы быть решены. Показано, что существует по крайней мере одна приемлемая натуралистическая альтернатива атомизму – приоритетный монизм, который может являться стратегией решения рассмотренных проблем как для физикализма, так и для панпсихизма.

«Большая тройка» советской художественной футурологии — А. Казанцев, И. Ефремов, А. и Б. Стругацкие, ставшие самыми яркими и классическими представителями феномена научно-технического романтизма. Эта книга о том, что видели они в своем желаемом будущем, какие представляли образы и идеалы, и как они тогда видели и решали становящуюся сегодня все более актуальной проблему синтеза культурного суверенитета социума и многообразия контактирующих с ним культур и цивилизаций. Моделируемый ими социум, если это социум восхождения, а не деградации, сохраняет значимость всех достигнутых в его истории достижений, на каждом шагу обогащаясь теми достижениями контактирующих с ним социумов, которые соответствуют его базовым латентным, а если шире — позволяют решать задачу снятия «крышки инферно», выхода человечества из сферы низменности, состояния общества, в котором оно подчинено слепой игре на выживание, господству наиболее примитивных природных инстинктов, лишено возможности восходящего развития. Аксиологический мир будущего рассматривается как результат векового преодоления человеком круга инферно, прорыв возвышенно-человеческого через низменно-животное. Автор научной монографии — Ю. С. Черняховская, доктор политических наук, руководитель Центра исследований политической культуры Российского научно-исследовательского института культурного и природного наследия имени Д. С. Лихачёва, автор книг «Вершина Крыма», «МИНКУЛЬТ. Министры эпохи перемен», «Политическая культура и политическая философия научно-технического романтизма» и др.

Обсуждение проблем современного расизма показывает, что даже специалисты не всегда понимают сущность современного расизма, не говоря уже об обществе и представителях власти. В данном сборнике показана динамика расизма, который выступает в наше время в новых формах (культурный расизм) и активно пользуется новыми технологиями (киберрасизм); обсуждается болезненный вопрос о научном расизме, отдающем дань эссенциализации этнической культуры и биологизации этничности; анализируются проблемы, возникающие у мигрантов и, в частности, связанные с их популярными образами в СМИ; показаны особенности расового дискурса в среде скинхедов. Также рассматриваются расистские и антирасистские настроения в Европе у эмигрантов из России, Беларуси и Украины. Кроме того, в центре внимания ряда авторов находятся недавние расовые волнения в США и их своеобразное восприятие в российском обществе.

Философия носит смысловой характер. Смыслополагание как активное состояние человеческого духа приводит к складыванию семиотически оформленных смыслов, суть которых состоит в приведении информации к человеческому и ценностному измерениям. Генезисные источники смыслов — два противоположных друг другу начала: заземленное и возвышенное, то есть обозрение нажитого опыта и отнесение к миру идей. В оценочно-смысловой форме на основе, с одной стороны, рационального оценивания происходившего и происходящего, с другой — их переживания виртуально, образно и рельефно воспроизводится общественная и личностно-индивидуальная быль, поучительно конвертируется человеческое существование, виртуально и практически вочеловечивается универсум, фиксируется и наживная, и ущербная стороны общественной эволюции. Люди проживают собственные жизни и виртуальнооценочно — жизни других личностей. Все это входит в ряд детерминант поведения и деятельности субъектов, состояния обществ и социума.

В учебнике представлена система философского знания, позволяющая студентам проникнуть в глубины духовного мира, приобрести необходимые общекультурные компетенции, включая умение диалектично мыслить и решать профессиональные задачи. Курс лекций отличается новационным подходом и персонифицированностью. Отражены концепции всемирно известных философов и философских школ, а также философские взгляды, малоизвестные широкой читательской аудитории. Изложение курса предметно и доступно.

С ХХ века в обществе одновременно с внедрением новаций наблюдаются процессы игнорирования/ разрушения/трансформации ценностей предыдущих исторических этапов развития. Происходящие изменения неоднозначны, что заставляет обращаться к ним с целью сохранения/восстановления лучшего из прошлого. В качестве объекта исследования выбраны сфера искусства и феномен ауры художественного произведения. В работе используются феноменологический, аналитический и биографический методы. Они помогают осуществить дескрипцию феномена ауры художественного произведения, выявить некоторые основания ее появления, раскрыть причины исчезновения/трансформации в современности и рассмотреть ситуацию на основе философско-эстетический позиции и творчества представителя поп-арта Энди Уорхола. Аура представляет собой нечто трудно постижимое. Возникая в процессе творения произведения, она (нематериально) проявляется при его восприятии. Истоком появления ауры первоначально оказывается автор: благодаря его индивидуальным особенностям и творческим ресурсам рождаются уникальность и философичная поэтичность произведения. В современных условиях обращение творца к помощи техники (аудио-/видеоустройств, копировально-множительных/цифровых аппаратов) и технологий, постоянное тиражирование искусства приводят к трансформации или исчезновению ауры. На последний факт указал еще в 1936 году В. Беньямин. В качестве примера исследуется творчество Энди Уорхола, активно использовавшего при создании своих произведений технику и технологии. В итоге его полотна оказываются лишенными ауры, а их восприятие зрителями – отчужденным. Сам Уорхол, намеренно превратившись в человека-машину, не испытывал радости от процесса. Подобный анализ можно осуществить по отношению к другим видам искусства и творцам. Его результаты помогут в построении концепции ауры искусства и дескрипции данного феномена, в понимании трансформации ауры в современных произведениях, а также в поиске путей ее рождения в творческом процессе.

В статье представлены результаты многолетних исследований геокультурного пространства Русского Севера, его образно-символического каркаса. Рассмотрены концептуально-методологические основания изучения принципов конструирования геокультурного пространства, а также отечественные и зарубежные теории культурного ландшафта. Предложена авторская теоретическая модель «природа – человек – культура», раскрывающая проблему преодоления диалектического противоречия в постижении севернорусского пространства в аспекте адаптации и духовного Преображения. Раскрываются этнокультурные смыслы пространства (ландшафта) Русского Севера в контексте триады «природа – человек – культура». Формирование символического пространства происходит в процессе освоения северных территорий и их «присвоения», выраженного в актах осмысления (как самого северного мира, так и места человека в нем) и продвижения. Автор приходит к выводу о том, что освоение пространства Севера – это критически напряженный процесс, где оба полюса человеческого бытия, духовный и физический, максимально проявлены. Исходя из двойственной природы человека, освоение пространства Севера реализуется на двух уровнях: материальном (физическом) и духовном. Результатом подобного освоения становится культурный ландшафт – элемент геокультурного пространства, в котором человек выступает одновременно субъектом и мерой его потенциального развития. Практическая значимость работы заключается в решении проблемы актуализации культурных севернорусских ландшафтов как базисной составляющей региональной и русской национальной культуры; формировании социокультурных констант, определяющих пространственные координаты социально-экономического развития Севера. Научная значимость и актуальность работы обусловлены необходимостью реконструкции геокультурных и геоисторических образов Русского Севера и Русской Арктики как символического ресурса развития Северного макрорегиона.

Статья представляет собой онтолого-экзистенциальную интерпретацию ранних работ М.М. Бахтина («Искусство и ответственность», «К философии поступка», «Автор и герой в эстетической деятельности»), содержащих глубокую в философско-антропологическом и новаторскую в историко-философском планах диалектику автора и героя. Исследование исходит из предположения, что М.М. Бахтин невельско-витебского периода стремился к экзистенциальному и этическому углублению эстетики словесного творчества, утверждая (в онтологической плоскости) бытие героя и, соответственно, бытийный статус автора и художественного произведения. С «автором» (субъективно-вовлеченной позицией) можно поспорить, с бытием (объективно-внеположенной позицией) − нельзя; бытийствующий (подлинный) автор присутствует в произведении в виде трансгредиентных (вненаходимых, внеположенных) сознанию героя событийных свершений. Если жизнь героя раскрывается как последовательное поступление, то действительный автор сокрыт в судьбе героя (собственно есть его судьба) и должен нести ответственность за него. Чтобы охватить свою жизнь в целостном событии, индивиду необходимо «исчезнуть» как психологическому субъекту в практической процедуре онтологического обращения сознания и соотнести себя с моментами, трансгредиентными его личности. Сумму таких моментов и можно назвать человеческой судьбой. Чтобы быть полноценным, действительным автором для героя, «субъект» должен стать автором для самого себя (независимо от того, собирается ли он стать художником или нет); в результате возникает объективная бытийная и экзистенциальная ситуация, в которой герой и автор претерпевают онтологическо-эстетическое обращение (нейтрализацию дурной субъективности).

На фоне современного философского дискурса о постгуманизме и тенденции отказа от идеи субъекта в западноевропейской философии тема сверхчеловека в трудах Ф. Ницше представляется неотъемлемой частью дискуссий об антропологической предельности и трансформации человеческой природы. В статье рассмотрены основные взгляды немецкого мыслителя на необходимость переоценки моральных ценностей при девальвации христианской религии в Европе. Автор анализирует вопрос о воле к власти. Для Ницше воля к власти – это внутренняя энергия, необходимое условие становления новых ценностей. Это сущность жизни. Через идею сверхчеловека он акцентирует внимание на проблеме культурного декаданса в Европе конца XIX века. Описаны воззрения В. Кауфманна, который назвал Ницше «философом-хирургом», указавшим на проблему моральной деградации европейского общества. Анализируется проблема нигилизма. В философии Ницше данная мировоззренческая позиция связана с отрицанием тех ценностей, которые он считал мертвыми, а также попыткой создания новых ценностных ориентиров. На основе анализа образа Заратустры делается вывод, что экспликация образа сверхчеловека отражает ницшеанский аксиологический идеал, который зиждется на новом понимании человека, основанном на ценностных ориентациях, базирующихся на эгоцентризме, нигилизме и утверждении идеи воли к власти как единственного условия внутреннего становления. Показано, что причина саморазрушения сверхчеловека коренится в его глубоком убеждении, согласно которому мир может существовать без Бога. Подчеркивается опасность идеализации образа сверхчеловека. Движение к нему – это победа над человеческими добродетелями, когда через преодоление границ добра и зла субъект становится способным творить собственные ценностные ориентиры, лишенные онтологической устремленности.

В статье рассматривается проблема войны и мира в трудах представителей социал-демократической мысли XX−XXI веков. В центре внимания находятся работы марксистов (К. Каутского, А. Бебеля, Р. Люксембург, Ф. Меринга, Г.В. Плеханова, а также неомарксиста И. Валлерстайна) и их оппонентов: реалистов (К. фон Клаузевица, Р. Арона и др.) и сторонника либерально-идеалистического направления В. Вильсона, а также некоторые исследования современных авторов. Большое внимание уделяется определению сущности войн и причин их возникновения, поиску способов достижения мира и представлениям об идеальном миропорядке. Прослеживается развитие социал-демократической теории в вопросе войны и мира в XX веке. Проводится сравнительный анализ взглядов теоретиков марксистской школы с воззрениями представителей других направлений науки о международных отношениях. Делается вывод о том, что социалистическая теория, основанная на понимании сущности войны, которое было заложено в трудах основоположников марксизма, и близкая к реалистической школе, эволюционировала в вопросах мира и послевоенного мироустройства к либерализму. В то же время она внесла значительный вклад в теорию международных отношений и не только стала основой для неомарксизма, но и обогатила некоторыми выводами концепции политического реализма и либерализма, а также современную науку в целом. Труды исследователей XXI века развивают и обобщают наиболее важные выводы в вопросах войны и мира, сделанные представителями марксизма и других школ теории международных отношений, что свидетельствует о стремлении мирового научного сообщества решить эту глобальную проблему совместными усилиями.

В статье исследуется понятие «геофилософия» и присущий обозначаемому им проекту смысл земли. Рассмотрение исходит из гипотезы о наличии идеи природы, выступающей альтернативой по отношению к господствующей классической модерной концепции («natura»). Обнаруживается эта альтернатива в поэтических онтологиях Ж. Делеза и М. Хайдеггера, а также у их предшественников в лице Ф. Ницше и немецких романтиков (Ф. Шеллинга, Новалиса и проч.). Если классическая новоевропейская идея природы может быть ассоциирована с понятием Вселенной, указывающим на представление и объективность, то альтернативная «поэтическая» идея воплощается в понятии Земли, подразумевающем непосредственность и «раз-обоснование», т. е. основание не в субъекте или объекте, а в безосновном. Это принципиально разные толкования природы, из которых проистекают различные антропологические и философско-политические стратегии. Поэтому можно утверждать, что геофилософия, введенная Ж. Делезом и Ф. Гваттари и подхваченная многими современными авторами, такими как И.Г. Грант, является проектом новой философии природы – «поэтической» философией природы. Данные выводы позволяют глубже осмыслить онтологические основания проектов, относящихся к современным течениям: спекулятивному реализму, новому материализму, ингуманизму и постгуманизму. Без внятной постановки вопроса о толковании природы невозможно мыслить онтологический поворот, подразумеваемый данными философскими течениями и их союзниками в социальных дисциплинах. Также исследование, осуществленное в статье, расширяет понятийный аппарат, применяемый при историко-философском рассмотрении постромантической европейской мысли, позволяя выстраивать неочевидные для господствующего словаря связи посредством концептуализированных понятий «земли» и «поэтического».

В статье анализируется учение русского философа-космиста В.Н. Муравьева в контексте современного экологического дискурса. Подчеркивается, что в настоящее время социум вследствие активного технологического развития столкнулся с проблемой кризиса антропоцена, о проявлениях и возможностях преодоления которого размышляли и писали в своих трудах представители русского космизма. Объектом исследования является философское наследие В.Н. Муравьева. Цель данной публикации − изучение концепции овладения временем В.Н. Муравьева на предмет поиска вероятных путей выхода из опасной социально-экологической ситуации, в которой оказалось общество эпохи антропоцена в конце ХХ – начале XXI века, и возможностей сохранения в этих условиях баланса между естественной и искусственной средой обитания человека. Достижение этой цели требует решения ряда задач, среди которых выделяются: общий анализ и оценка актуальности идеи управления временем применительно к глобальным проблемам нашей эпохи; исследование понятия культуры в трактовке В.Н. Муравьева и экстраполяция его на проблемы сохранения естественной природы в процессе развертывающейся технологическойреволюции;рассмотрение работтеоретиков эколого-философского направления в рамках концепции антропоцена с выявлением корреляций между ними и идеями В.Н. Муравьева. Научная новизна работы заключается в изучении до сих пор недостаточно понятых идей одного из видных русских философовкосмистов в их соотнесении с актуальными социально-экологическими проблемами, анализе совпадений и различий с теориями других представителей эколого-философской мысли и предлагаемых возможных способов выхода из современной кризисной ситуации. Делается вывод, что концепция В.Н. Муравьева как оригинального представителя русского космизма, включающая в себя идею рационального преобразования мира силами людей, для которого необходимо их объединение в «общем деле», может быть востребованной при решении проблем, возникающих перед человечеством в эпоху антропоцена.

Статья обращается к известному философскому эксперименту Ж. Деррида, предложившему опыт ориентированной на тексты К. Маркса хонтологии как воображаемой науки о призраках. Отталкиваясь от продуктивной идеи французского философа, автор статьи предлагает рассматривать фигуру призрака как существенную для практики памяти, определяющую самоотношение коллективного сознания, и демонстрирует практические аспекты тезиса Деррида о необходимости обращения к призраку, который представляет собой фигуру, обязательную для формирования коллективной памяти. Призрак выступает актором, конституирующим пространство и внутреннюю структуру коллективной памяти, становясь в одно и то же время инициатором и катализатором развития отношений, интроецируемых коллективным сознанием. Зачастую наибольшую значимость имеют те призраки, что не соотносятся с реальным референтом в историческом прошлом и сами конституируют коллективные воспоминания. Таким образом, призраки, населяющие коллективную память человечества, всегда являются конструктами человеческого сознания, сущностями из регистра воображаемого. Автор демонстрирует, каким образом механизмы закрепления призраков в качестве точек кристаллизации коллективной памяти могут описываться в терминах политической экономии как парадоксальные объекты, не сводимые к универсальной эквивалентности, но сами эту эквивалентность поддерживающие. Принимая за отправную точку дискурс о призраках Деррида, автор показывает, в каких направлениях можно в дальнейшем развить социологические, политические, эстетические и философские аспекты данной темы. Помимо прочего, согласно его мысли, философия должна сохранять в этом процессе функцию интегрального дискурса, позволяющего не уходить в чистую эссеистику, но постоянно сохранять память о собственных целях и задачах.

Современный мир живет в эпоху глобализации. В ходе данного процесса возникают проблемы, негативно влияющие на жизнь отдельных людей и мирового сообщества в целом. В связи с этим становится актуальным поиск ответов на глобальные вызовы. В статье показано, что значительный вклад в осмысление глобальных процессов внесла международная общественная организация «Римский клуб», которая предлагала различные варианты решения мировых проблем. Однако только в начале XXI века в науке возникло понимание, что перспективы преодоления глобальных кризисов нужно искать в сфере бытия. Это обусловило обращение авторов к исследованию феномена жизнестойкости человека и общества как возможному ответу на глобальные вызовы современности. В статье представлен подробный анализ феномена жизнестойкости личности в экзистенциальной философии и психологии, выявлены внешние и внутренние факторы, определяющие жизнестойкость человека и общества в условиях глобальных кризисов. Показано, что, несмотря на широкий спектр определений индивидуальной жизнестойкости, отсутствует ясность в отношении того, что понимается под социальной жизнестойкостью и как сообщества могут практически развивать таковую. Опираясь на научные исследования данной темы, сделан вывод о том, что внутренним ресурсом сообществ являются социальные связи и взаимодействие, которые формируют их жизнестойкость в условиях кризисов. Результаты исследования могут быть использованы для поиска ответов на глобальные вызовы человечеству и способов управления ими.

В данной статье показано, что в настоящее время происходят стремительное расширение границ искусственной среды обитания человека (техносферы) и повышение роли городов в научно-техническом и социально-экономическом развитии общества. Сегодня города стали центрами развития человечества, так как именно в техногенно-городской среде складываются определенные условия для совершенствования работы мозга. Этот процесс назван нооцефализацией, которая выражается в совершенствовании и оптимизации деловой и разумной деятельности человека. Автором работы акцентируется внимание на том, что трансформационные процессы урботехносоциальной глобализации человека ускоряются именно в городской среде. И это приводит к появлению у человека новых качеств, обусловленных новыми социальными условиями техногенно-городской среды. Также в работе обосновывается ключевая роль техногенно-городской среды в запуске процесса мозговой нооцефализации. В рамках идеи урбоцефализации современного человека анализируется эволюция мозга по М. Каку, обсуждается концепция клеточного аутопоэза У. Матураны и Ф. Варелы. В связи с этим рассматривается роль процессов преадаптации и интеграции в ходе нооцефализации мозга. В результате исследования автор приходит к выводу о том, что нооцефализация есть общебиологическая закономерность и универсальная философская категория. Также автором подчеркивается, что в условиях техногенно-городской среды нооцефализация мозга современного человека происходит ускоренными темпами параллельно идущей глобализации. Доказывается, что нооцефализация есть результат совершенствования живой материи и единства мозговой и сознательной деятельности человека. Отдельно автор останавливается на феномене био-техно-социальной цефализации Г.С. Смирнова и Д.Г. Смирнова, реализующейся на основе нейронных сетей мозга и коэволюции человеческого и искусственного разума. В заключении подчеркивается важность изучения нооцефализации мозга современного человека, которая имеет большое естественнонаучное и гуманитарное значение.

Дисциплина «философия» относится к обязательной части 1 Блока дисциплин: Б1.О.03. В соответствии с учебным планом дисциплина изучается на 2 курсе в третьем и четвертом семестрах, по заочной форме обучения. Промежуточная форма контроля – контрольная работа. Итоговая форма контроля – экзамен. Для успешного освоения дисциплины необходимы входные знания, умения и навыки студента по следующим дисциплинам: история, культурология.

Академическое исследование по истории и теории одного из самых противоречивых политических движений. Большинство СМИ традиционно очерняют анархизм, связывая его с хаосом и беспорядками, или попросту игнорируют как явление. Однако это философское и политическое движение — от Occupy Wall Street до Pussy Riot, от Ноама Хомского до Дэвида Грэбера — актуально сегодня как никогда. Вопреки расхожему мнению, разнообразные течения анархизма имеют четкую самоидентификацию, а вместе их объединяет стремление к свободе и коллективному благу без вмешательства государства. Профессор политической философии Рут Кинна создает объемную картину бурной истории анархизма. Начиная с таких ключевых событий, как Парижская коммуна и Хеймаркетский бунт, она подробно знакомит читателя с основными анархистскими группами, мыслителями и активистами движения, показывая их теоретические выкладки и разнообразие методов борьбы.

У каждого человека есть жизненная философия. Чаще всего она закладывается в детстве как результат воспитания в семье. Редкие люди выбирают ее сознательно, как и случилось с некоторыми из авторов этого сборника, а все они признанные авторитеты и блестящие специалисты в своей области. На страницах книги разворачивается головокружительная панорама философских мировоззрений —от восточных (буддизм, конфуцианство, индуизм и даосизм) до западных (аристотелизм, эпикурейство и стоицизм); от освященных веками религиозных традиций (иудаизм, христианство и ислам) до современных концепций, таких как этическая культура, экзистенциализм, эффективный альтруизм, прагматизм и светский гуманизм. Если вы сомневаетесь в своих нынешних представлениях о жизни, о Вселенной и о мире в целом, вы имеете шанс примерить к себе или даже принять другую философию. Если ваша система координат вас устраивает, знакомство с другими подходами укрепит вас в ваших убеждениях. Как сказал Эпикур, «мы рождаемся один раз, а дважды родиться нельзя», поэтому переоценить роль жизненной философии в том, как мы проживем нашу единственную жизнь, невозможно.

Через час вы будете точно знать, есть ли Бог или нет. Но главная тема книги – как на самом деле устроен мир. Общее понимание мироустройства позволяет ответить на вопросы частные. Можно ли доказательно опровергнуть материализм и монотеизм? Завершена ли наша эра? Неизбежны ли после нее ап и постап? В чем смысл мировой истории? Как будет называться постхристианская эра? Почему вид звездного неба определяет нравственный закон в душе? Каким будет наше будущее? И на многие другие.

В состав пятого тома включена монография «Практикующие гегельянцы и социальная инерция: фрагменты политической философии М.К. Петрова» и приложение к ней, в котором содержится материал обсуждения книги «Научно- техническая контрреволюция: идеи М.К. Петрова как источник мысли». Описан социокультурный фон и проблемное единство творчества Петрова, его концепты теодицеи, национальной самокритики, имперского мировоззрения, палубной культуры, ментальности, научно-технической контрреволюции, феномен «служения государству» и его социальные следствия, дискуссии о состоянии в современной России, модели научной этики и реального поведения индивидов в условиях массовой науки, коллаборационизм научно-технической и гуманитарной интеллигенции. Прилагается также цикл статей, в которых развиваются идеи М.К. Петрова.

Издаваемая книга представляет собой коллективную монографию, в состав которой вошли как научные работы современных ученых, так и архивные материалы. В книге рассматриваются проблемы философского осмысления истории, культуры, политики, права, религии, науки с ориентацией на методологию и ключевые исследовательские результаты творчества М.К. Петрова, представившего новационную европейскую культурно-историческую и интеллектуальную традицию, прежде всего, как рождение, развитие, миграционное развертывание в разных средах «европейского способа мысли».

Гейдар Джахидович Джемаль — философ, теолог, метафизик, геополитик, поэт и, кроме того — а может быть, и прежде всего, — твердый в вере своей мусульманин. Знаковая фигура московского интеллектуального андеграунда 1960–80‑х гг. Один из основателей «Южинского кружка». Известный общественный и политический деятель, создатель Исламского комитета России. Наследие этого выдающегося мыслителя (ряд интереснейших книг, множество видео- и аудиозаписей лекций, бесед, выступлений) — ценнейший материал как для нашего, так и для будущих поколений. В этой книге о метафизике, позициях, взглядах Гейдара Джемаля, а также о нем самом размышляют близко знавшие его люди — интеллектуалы, философы, политики, литераторы, мусульмане различных конфессий и направлений.

Определены основные направления и перспективы развития научного знания. Рассмотрены особенности восприятия человеком окружающего мира. Показана определяющая роль сознания человека в постижении окружающего мира, формировании и совершенствовании научного знания. Рассмотрены механизмы мышления, обеспечивающие понимание изучаемого учебного материала, а также позволяющие принять активное участие в научной работе. Приведены рекомендации и упражнения для развития сосредоточенности внимания и механизмов мышления. Изложены правила конспектирования учебного материала и научных статей, а также написания обзорных рефератов по заданной теме. Приведены рекомендации по участию студентов в научно- исследовательских работах.

«Двойничество», в соответствии с устоявшейся традицией, понимается как персонификация части сознания или подсознания человека, его социального опыта, поведенческих паттернов и т. д., представление их в качестве самостоятельного актора социальных отношений (в художественном тексте – самостоятельного или претендующего на самостоятельность персонажа). В качестве двойников рассматриваются персонажи, которые имеют какую-то общность. Исследование феномена двойничества во многом ограничивается художественным дискурсом, религиозная интерпретация двойничества, в т. ч. в эсхатологических нарративах, остается малоизученной. В христианской традиции эсхатологическая интерпретация двойничества восходит к раннехристианской герменевтике новозаветных текстов, повествующих о лжеапостолах и антихристе. Данная статья посвящена анализу мифологии двойничества, формирующейся под влиянием современной эсхатологии. Современные изводы мифотеологемы двойничества в плане герменевтики представляют собой попытки апокалиптической интерпретации электронных, в т. ч. информационных, технологий, при этом информационным моделям отводится роль демонических двойников. Таким образом формируется бинарная оппозиция «настоящий мир, созданный Богом vs “цифровой мир” антихриста», функционирующая по типу бинарных оппозиций мифологического дискурса. Контент-анализ современного эсхатологического дискурса позволил выделить в нем основные мифологемы двойничества: «цифровой образ-двойник», «цифровое царство антихриста», «двойники правителей и выдающихся личностей». Упомянутые мифологемы проанализированы при помощи методов семиотического и герменевтического анализа. Источниками исследования являются оригинальные тексты профетического и псевдопрофетического жанра, популярные в среде православных субкультур, но встречающиеся и в канонических границах Русской православной церкви Московского патриархата.

Статья посвящена исследованию роли архаичности в сознании религиозных экстремистов и специфики ее проявления в социальных практиках. Религиозный экстремизм является социальный феноменом, отражающим стремление к радикальному изменению социально-политического устройства на основе религиозных идей с применением или угрозой насилия. Также данным понятием идентифицируются действия, угрожающие сложившемуся социально-политическому устройству на конкретном историческом этапе и апеллирующие к священному. Религиозные убеждения в экстремистской деятельности являются второстепенными относительно политической основы, а архаичность превалирует в религиозном сознании участников. Это позволяет при минимальной разработанности религиозных положений идеологии направлять максимальные ресурсы на социально-политическую активность. Акцент делается на мифологичности: используются мифы о золотом веке и героях, вождях, которые страдают и погибают на пути его восстановления. Автор выявляет следующие архаичные элементы религиозного сознания экстремистов: персонификация окружающего мира, приемлемость насилия, жертвенность, убежденность в особой роли вождя и непосредственном участии священного, в возможности повлиять на объективные процессы. Архаичность религиозности способствует развитию группового мышления. Оно основывается на радикализованной позиции «свои-враги», противопоставлении объективной социальной реальности (как ложной) и сконструированной реальности (как истинной) и укрепляется ограниченностью критического мышления и социальной изоляцией. Религиозные экстремисты позиционируют себя как истинно верующих, которые своими действиями поддерживают миропорядок и способствуют победе добра над злом. Центральное место в экстремистской идеологии занимает священное. Оно выступает актором, способным участвовать в коммуникации и осуществлять социальный контроль, применять наказания, а также делегировать свои полномочия. Религиозные экстремисты считают свои поступки и идеи боговдохновенными, а насилие – действенным безальтернативным методом. Посредством подмены одних смыслов сведений, аналогий другими – радикализованными, альтернативной интерпретации религиозных положений формируются убеждения в религиозном превосходстве и исключительности, а политические действия отождествляются с выполнением религиозных предписаний.

"В книге «Психология социализма» Г. Лебон рассматривает социализм в политическом, экономическом и философском отношениях, делая особый акцент на рассмотрении социализма как верования, т.е. с точки зрения психологии. Экономическая часть книги является редким документом эпохи: в ней описываются результаты муниципального социализма, предшествовавшего социализму централизованному, охватывающего страну целиком. По оценке известного социалиста Сореля, книга Лебона «представляет собой наиболее полную работу, изданную во Франции о социализме, заслуживающую большого внимания по оригинальности идей автора, наводящих на самые серьезные размышления». Однако это сочинение Лебона вызвало ожесточенный гнев в политических кругах того времени, где преобладали удавшиеся и неудавшиеся будущие кормчие коллективистских экспериментов. Из альтернативы: тотальная обструкция или умалчивание — они выбрали последнее. Имя Лебона исчезает из официальной печати, его идеи систематически бойкотируются. Но и спустя сто лет, уже после краха многочисленных социалистически экспериментов в десятках стран с самой разной базовой культурой, социалистические построения продолжают витать в воздухе, а значит, книга Гюстава лебона продолжает оставаться актуальной, ибо отвечает на вопросы: ""Что составляет силу социализма?"", ""В чем тайна его могущества?"""

В этой, с одной стороны, лаконичной, а с другой — обобщающей книге один из ведущих мировых социальных теоретиков Иоран Терборн исследует траектории движения марксизма в XX столетии, а также актуальность его наследия для радикальной мысли XXI века. Обращаясь к истории критической теории с позиций современности, которые определяются постмодернизмом, постмарксизмом и критикой евроцентризма, он анализирует актуальные теоретические направления — включая наследие Славоя Жижека, Антонио Негри и Алана Бадью, работает с изменившимися интеллектуальным, политическим и экономическим контекстами. В свете этих дискуссий Терборн переходит к масштабному исследованию параметров политики XXI века.

Монография посвящена проблеме взаимоотношений истины и человека. Человек всегда выступал и как субъективная помеха истине, и как ее обязательное условие. Выбрав аргумент ad hominem в качестве красной нити, автор прослеживает некоторые историко-философские моменты этих взаимоотношений: от учредительного для философии размежевания ее с софистикой через сложную историю аргумента ad hominem и становление традиции трансцендентализма к дебатам о гуманизме в ХХ веке.

Статья посвящена сравнительному анализу смысловых соответствий орфических идей о посмертной участи души и философских взглядов Платона. Представлен обзор ведущих исследовательских концепций орфизма, проанализированы их сильные и слабые стороны в свете появления новых археологических данных. В качестве методологической платформы избрана точка зрения максималистов, согласно которой культ Орфея можно проследить исторически и идентифицировать его принципы и практики. За основу принята позиция, что мистические культы (включая орфизм) являются организованной культовой системой, широко распространившейся во всем Средиземноморье. Анализ письменных, археологических и эпиграфических данных свидетельствует о том, что система взглядов Платона о бессмертии души представляет собой теоретическую экспликацию «метафизических» доктрин орфических мистерий. Доказано, что Платон, используя орфические формулы в своих диалогах, передавал орфические ритуальные традиции через свои философские сочинения. Кроме того, показано, что Платон применил орфический миф для объяснения феноменальных и ноуменальных вопросов, таких как природа и посмертная судьба души. Сделан вывод о том, что реконструкция доктрины орфической традиции возможна благодаря систематическому использованию Платоном орфических формул, данный факт также указывает на целостность орфического учения. Платон не просто использовал язык мистерий, на его основе он разработал собственную систему обучения орфическим обрядам. Это была своего рода научная методология, объясняющая орфическое учение с помощью диалектического метода Сократа. Таким образом, дальнейшее изучение взглядов Платона на посмертную судьбу души позволит пролить свет на орфическое учение в частности и мистические культы в целом.

В монографии осмысливаются понятия техники, техноценоза, технической реальности и техноэволюции, формулируется идея о гипертехнической реальности, гиперэтике и гиперценозах, обсуждаются фундаментальные основы, специфика, содержание и гносеологический потенциал техноценологического подхода. Отправным моментом концепции выступает отказ от антропоцентризма, позволяющий осмыслить технику как объективную сущность в ряду реальностей «неживая - биологическая - техническая - гипертехническая». В качестве категории, определяющей общее и специфическое в реальностях, используется информация как объективно существующая и закрепленная на определенном материальном носителе формализованная прескриптивная система воспроизводства реальностей. Предлагается новый взгляд на техноэволюцию, основанный на осмыслении системной формы организации, детерминанта, единичного функционала технической реальности — техноценоза. Вводится понятие гиперэтики. В качестве конечной цели эволюционного процесса рассматривается возникновение реальности гипертехнической, а также ее единичных эволюционирующих объектов — гиперценозов, состоящих из совокупности техноценозов и не отрицающихся эволюционным отбором. Приводятся результаты всестороннего анализа существующих научных методов, относящихся к третьей научной картине мира и объединенных общими принципами, сводимыми к универсалии, называемой техноценологическим подходом, в основе которого лежит способ решения задач, базирующийся на теории безгранично делимых гиперболических распределений, методологической системе рангового анализа и законе оптимального построения техноценозов. Излагаются положения рангового анализа как метода, основанного на понятии канонической формы видовых и ранговых распределений, имеющего целью статистический анализ и оптимизацию техноценозов, включающего процедуры параметрического нормирования, интервального оценивания, прогнозирования и нормирования потребления ресурсов. В качестве аналитической системы рангового анализа рассматривается закон оптимального построения техноценозов, устанавливающий, что оптимальным является техноценоз, в котором имеется такой набор технических изделий, который, с одной стороны, по своим совокупным функциональным показателям обеспечивает выполнение поставленных задач, а с другой — при наибольшем возможном разнообразии видов характеризуется максимальной энтропией, т.е. суммарные энергетические (параметрические) ресурсы, воплощенные в технические изделия при их изготовлении, распределены равномерно по популяциям техники. Как прикладное следствие в качестве примера предлагается методика оптимального управления электропотреблением региональных электротехнических комплексов.

В достаточно полной форме рассматриваются философские и математические основания, а также методологическое содержание и прикладные следствия закона оптимального построения техноценозов. Дается современное определение техники и технической реальности в онтологическом ряду реальностей: «неживая — биологическая — техническая — гипертехническая». Показывается ключевое эволюционное значение информации. Вводится критериальная система, на основе которой делается вывод о том, что техническая реальность в настоящее время является высшей формой организации материи окружающего мира. Излагается методология рангового анализа как важнейшего инструмента исследования, управления и оптимизации больших технических систем техноценологического типа, базирующегося на трех основаниях: технократическом подходе к окружающей реальности как элементе третьей научной картине мира понятии техноценоза негауссовой математической статистике устойчивых безгранично делимых гиперболических распределений. Формулируется закон оптимального построения техноценозов как прямое следствие применения начал термодинамики к объектам техноценологического типа. Дается математическое обоснование закона, а также следующая из него критериально алгоритмическая система. Как прикладное следствие закона оптимального построения техноценозов обосновывается теоретически и раскрывается содержательно методика оптимального управления электропотреблением на системном уровне, включающая стандартные процедуры рангового анализа: интервальное оценивание, прогнозирование, нормирование и потенширование. Вводятся понятия тонких процедур управления электропотреблением: дифлексанализа (на этапе интервального оценивания), GZ-анализа (на этапе прогнозирования), ASR-анализа (на этапе нормирования) и ZP-анализа (на этапе потенширования). Далее раскрывается методология динамического моделирования и оптимизации процессов электропотребления, опирающаяся на уравнения закона оптимального построения техноценозов.

Учение о диктатуре пролетариата – главное в ленинизме. Ученые, организаторы рабочего и коммунистического движения, слушатели Красного университета обсуждают, как использовать ленинские идеи о диктатуре пролетариата в современной России и для решения других проблем современности и будущего.

Рассмотрен спектр философских проблем (онтологических, методологических, гносеологических и социально-этических) наномира с выявлением его сущности с помощью различных подходов и категориального аппарата, выработанного в различных направлениях философии.

Статья посвящена изучено феномена мистицизма в культуре СССР 1960–1980-х годов. Отправной точкой исследования явились элементы мистического дискурса, отмеченные автором в позднесоветском кинематографе, запечатлевшем как советский быт, так и Афганскую войну; это наблюдение удивительно, поскольку советская идеология решительно отвергала мистицизм. Само определение мистицизма в словарях советского периода было не совсем корректным, т. к. тяготело к теистической мистике, ориентированной на переживание мистического единства с Абсолютом. между тем с 1965 года в СССР наблюдался «мистический ренессанс», который был вызван популяризацией мистической литературы (В. мессинг, м. Булгаков, Д. Андреев). Отдельно стоит упомянуть А. мартынова, который предпринял абрис паранормальных явлений советской эпохи. Одним из факторов «мистического ренессанса» стал травматический опыт Второй мировой войны, который был спроецирован в культ Великой Победы. Эта квазирелигиозная практика включала в себя молитвенную минуту молчания, Вечный огонь и монументы Родины-матери. Другими факторами стали определенная реабилитация религии как формы культуры, а также пришедшая с Запада мода на «нью-эйдж». В немалой степени возрождению мистицизма в СССР способствовал кризис науки: парадоксы теории вакуума и синергетика с ее идеей рождения порядка из хаоса. Основной формой выражения позднесоветской мистики стало представление о параллельном мире как источнике «паранормальных явлений»: для мессинга и мартынова это таинственное «поле», для Булгакова – «пятое измерение», а для Андреева – «Шаданакар». К мистическим явлениям в СССР относили массовый гипноз, сопряженный с телепатией, телекинез, телепортацию, левитацию и явления полтергейста. Также в статье обозначено соотношение понятий «мистицизм», «духовность» и «оккультизм»: у них есть моменты смыслового пересечения, поскольку они подразумевают наличие иного мира и возможность переживания коммуникации с ним, при этом духовность относится к светлой стороне мистики, которая активно используется в мировых религиях, тогда как оккультизм мыслится темной стороной мистики