РЕЛИГИЯ. БОГОСЛОВИЕ

В монографии представлены результаты эмпирических исследований социальной работы приходов Русской Православной Церкви в современной России, которые проводились в 2012–2015 гг. исследовательским семинаром «Социология религии» ПСТГУ при поддержке РГНФ и Фонда развития ПСТГУ. Авторы анализируют становление и развитие приходских общин, внутри которых формируются сильные сети поддержки и осуществляется социальная помощь.

Монография посвящена истории русской богословской мысли второй половины XVII – начала XVIII в. На материале эпохи прослеживается вхождение русского богословия в «поле напряжения», заданное парадигмами Нового времени, а также начальная рецепция им идей августинизма, оказавшего впоследствии заметное влияние на внутреннее развитие традиции. В приложениях к основному тексту представлены как давно не переиздававшиеся и малодоступные, так и впервые переведенные автором книги на русский язык тексты, относящиеся к теме исследования.

Монография представляет собой первое в отечественной историко-философской литературе систематическое исследование становления философии религии и философской теологии в русской религиозной мысли XIX— XX веков. Прослеживаются главные этапы формирования и развития основных идей, концепций и методологических подходов, предложенных представителями религиозно-философской мысли в области философии религии и философской теологии, осуществляется их комплексный анализ. В первой части работы автор обращается к рассмотрению переосмысления основных религиозных понятий и представлений, богословских идей и церковных практик, осуществленного в традиции религиозно-философского мышления на протяжении XIX — начала XX в. на основе полемических оппозиций по отношению к духовно-академическому богословию, с одной стороны, и атеистической критике религии – с другой. В частности, обсуждаются проблемы отношений религии и рациональности, религии и истории, религии и атеизма, а также проблематика, связанная с идеей «догматического развития». Во второй части книги автор прослеживает развитие философско-религиозной и философско-теологической проблематики в работах религиозных мыслителей, как оказавшихся в вынужденной эмиграции (главным образом С. Л. Франка и Н. А. Бердяева), так и оставшихся в СССР (на примере А. А. Мейера). Разработанные русскими мыслителями методы и подходы сопоставляются с развивавшимися параллельно западными концепциями в области феноменологии религии, психологии религии, осмысления эпохи модерна и идеи постсекулярного.

В монографии предложен оригинальный метод, основанный на суперпозиции двух подходов к изучению религии: как поклонения святыне (религиозный спрос) и как взаимодействия (религиозное предложение), в данном случае – священников и мирян (верующих). Построена модель религиозного взаимодействия, позволяющая дать количественную оценку религиозного предложения в современной России с точностью до предложения Русской Православной Церкви. Теоретическая модель апробирована на данных количественного эмпирического исследования «50 исповедей на московских приходах» и широком эмпирическом материале качественных полевых исследований, проведенных лабораторией социологии религии Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета (ПСТГУ) в 2003–2017 гг. Результаты исследования позволяют поставить под сомнение тезис о продолжающейся секуляризации и в целом по-новому взглянуть на современную религиозную ситуацию в России. Издание снабжено диаграммами и графиками, многочисленными приложениями.

Понятийная сетка, используемая в современном религиоведении, постоянно обновляется и дополняется новыми терминами, при этом также претерпевают семантические сдвиги «классические» дефиниции. Статья сфокусирована на истории понятий «живая религия» (lived religion) и «вернакулярная религия» (vernacular religion), которые вошли в научный оборот в конце XX века. Оба термина относятся к области изучения повседневности и ее философского осмысления, базируются на обширных эмпирических исследованиях и данных антропологии. Концепты «живая религия» и «вернакулярная религия» были предложены учеными в качестве альтернативы традиционным и распространенным бинарным схемам описания религии, противопоставляющим высокую/низкую, элитарную/народную, институционализированную/ внеинституционализированную ее формы. В генезисе и распространении данных понятий отразилась общая тенденция, заключающаяся в отказе от применения единообразного западноевропейского образца и конфессионально-теологического дискурса к вариативным феноменам религиозного опыта. Термин «живая религия», возникший в мемуарной и биографической литературе, характеризовал личный опыт христиан, охватывая повседневные религиозные практики разных традиций. Концепт «вернакулярная религия», восходящий корнями к латинскому слову vernaculus, использовавшемуся для описания родного, местного, домашнего, а позднее отличавшему местный язык от официальной латыни, был предложен филологами для решения религиоведческих задач изучения неорганизованных, стихийных, повседневных, индивидуальных форм проявления религии. В настоящее время оба термина успешно применяются, в т. ч. в русскоязычном научном дискурсе, в религиоведческих исследованиях, посвященных разнообразным феноменам материализации, китча, гендерных и многих других аспектов религии.

Впервые публикуемая переписка видных деятелей староверия XX в., коллекционеров и знатоков книги И. Н. Заволоко (1897–1984) и М. И. Чуванова (1890–1988) включает 143 письма и охватывает почти четверть столетия. Масштаб личности обоих корреспондентов, общность их интересов и жизненного опыта предопределили большое значение их переписки для истории современного староверия, собирательства и науки. В переписке подробно освещены такие важные темы, как подготовка Поместного собора Русской Православной Церкви 1971 г., принявшего историческое решение об отмене кляв на старые обряды; сохранение и изучение культурного наследия староверия самими старообрядцами, их тесные контакты с представителями академической науки, история археографических экспедиций, подготовка и издание Старообрядческого церковного календаря. Издание посвящено 120-летию со дня рождения И. Н. Заволоко и 30-летию со дня смерти М. И. Чуванова. Письма издаются по автографам, ныне хранящимся в архивах Митрополии РПСЦ и Рижской Гребенщиковской старообрядческой общины; публикация сопровождается реальным комментарием.

Эпидемия коронавирусной инфекции и обусловленные ею противоэпидемические мероприятия: карантинные ограничения социальной активности людей, активное применение дезинфицирующих препаратов, требование использования средств индивидуальной защиты, изменение порядка храмовых богослужений, обрядов и таинств – приводят к формированию медицинской конспирологической эсхатологической мифологии. Данная статья посвящена анализу двух важнейших конспирологических мифологем, которые образованы в результате конспирологической интерпретации эпидемической ситуации: это мифологема вакцинации и мифологема чипирования. Автор исходит из того, что современная эсхатологическая конспирологическая мифология формируется на базе первоначального неэсхатологического мифа, который обеспечивал рациональную нерелигиозную герменевтику эпидемий. Эсхатологическая версия мифа о вакцинофобном заговоре сформирована на основе неэсхатологического заговора в результате соединения медицинских теорий заговора и современной версии технофобного мифа. Инвариантное ядро последних составляют мифологемы и мифотеологемы, интерпретирующие современные технологии в рамках эсхатологической семиотики. В результате конвергенции эти мифологемы образуют единый мифотеологический комплекс, который, в свою очередь, становится триггером новой эсхатологической мифологии. В статье анализируются семантическая структура этого мифотеологического комплекса, его семиотические особенности, прагматический потенциал и причины популярности. Исследование выполнено в рамках семио-герменевтического изучения мифологического дискурса с использованием аппарата категориальной семиотики. В качестве иллюстраций приведены фрагменты оригинальных текстов, распространяемых в Интернете на конспирологических сайтах, посвященных эсхатологической проблематике.

Книга содержит подготовленное на документальной основе жизнеописание святого мученика Александра Медема (1877-1931), его письма и материалы архивно-следственных дел – свидетельства гонений на Русскую Православную Церковь в ХХ столетии. Жизнь святого мученика, от рождения до смерти в больнице сызранской тюрьмы, показана на фоне церковно-исторических и общественно-политических событий минувшего времени и может служить назиданием в вере, верности Богу, Святой Церкви и своему земному Отечеству. Собранный составителем и использованный и издании историографический и биографический материал может представить интерес для историков Церкви и агиографов.

Монография посвящена зарождению и развитию практики тюремного служения в протестантской традиции и ее влиянию на пенитенциарные реформы в странах Европы и Америки в XIX в. Сквозь призму становления обществ тюремной филантропии и формирования института тюремных капелланов в Великобритании и США автор исследовал теологические, правовые, практические аспекты тюремного служения в протестантской традиции. В книге проанализированы материалы, ранее не вводившиеся в научный оборот и не переведенные на русский язык.

В статье дается комплексный анализ так называемых малых произведений одного из крупнейших руководителей Александрийской школы Климента Александрийского. Особое внимание уделено характеристике таких работ александрийского учителя, как «Извлечения из Теодота», «Избранные места из пророческих книг», «Кто из богатых спасется?», «Ипотипосы», «О Пасхе», «Церковное правило, или Против иудействующих», «Увещание к терпению, или К недавно крещенным». Автор настоящего исследования стремится проследить в указанных трудах тенденцию к сохранению Климентом Александрийским начатых ранее попыток утверждения христианской религии, наиболее отчетливо обнаруживших себя в крупной литературно-философской трилогии александрийского дидаскала, основой которой стали «Строматы». Посредством характеристики «малых» произведений Климента автор приходит к выводу о том, что его интеллектуализм имел ортодоксальный христианский оттенок, а отдельные попытки обратиться к античному наследию представляли собой желание совместить «языческое прошлое» и «христианское настоящее». В статье проводится идея о том, что «малые» произведения Климента также отражают стремление александрийского мыслителя отойти от христианской ортодоксальности. Наиболее отчетливо это проявилось в работе Климента «Кто из богатых спасется?», где важнейшая христианская догма о необходимости отказа от материальных благ дополняется тезисом о том, что негативными для человеческой души оказываются не материальные вещи, а их неправедное использование и чрезмерное желание личности обладать ими. Отдельное внимание автор уделяет вопросу «интеллектуальных взаимоотношений» между Климентом и «псевдогностиками». Так, в «Извлечениях из Теодота» александрийский мыслитель дискутирует с «псевдогностиками» по вопросам истинности веры, происхождения мира и Бога.

Книга «И сказал Господь Моисею...» позволит читателю получить целостное представление о духовно-нравственном учении Иудаизма — древнейшей на земле монотеистической религии. Материал для сборника отобран и прокомментирован известным теологом Д.В. Щедровицким. Помочь современным наставникам в восприятии приведенных текстов призваны комментарии педагога — председателя правления Центра лечебной педагогики (Москва) — Р.П. Дименштейна.

В статье С.С. Бычков приводит переписку, посвященную конфликту между выдающимся русским философом и историком, религиозным мыслителем Георгием Петровичем Федотовым и правлением Свято-Сергиевского богословского института в Париже (1939 г.).

Предлагаемое издание представляет собой публикацию древнерусского перевода Пчелы, одного из наиболее интересных памятников древнерусской письменности как в лингвистическом отношении, так и с точки зрения содержания. Текст публикуется по одному из древнейших сохранившихся списков XV в. из собрания РГАДА и сопровождается подробными палеографическими примечаниями. В издание включено воспроизведение текста Пчелы по ставшему ныне раритетным изданию В.А. Семенова, в котором древнерусский текст приводится параллельно с греческим. Издание снабжено двумя указателями к публикации Семенова — русско-греческим и греческо-русским, а также обратным словником. Русско-греческий указатель содержит все встретившиеся в памятнике словоформы с их грамматической характеристикой и греческим соответствием.

Предлагаемое издание представляет собой публикацию древнерусского перевода Пчелы, одного из наиболее интересных памятников древнерусской письменности как в лингвистическом отношении, так и с точки зрения содержания. Текст публикуется по одному из древнейших сохранившихся списков XV в. из собрания РГАДА и сопровождается подробными палеографическими примечаниями. В издание включено воспроизведение текста Пчелы по ставшему ныне раритетным изданию В.А. Семенова, в котором древнерусский текст приводится параллельно с греческим. Издание снабжено двумя указателями к публикации Семенова — русско-греческим и греческо-русским, а также обратным словником. Русско-греческий указатель содержит все встретившиеся в памятнике словоформы с их грамматической характеристикой и греческим соответствием.

Христианские традиции отечественной культуры обусловили особое «избирательное сродство», которое ее наиболее глубокие представители осознавали по отношению к Блезу Паскалю, выдающемуся французскому ученому и мыслителю XVII столетия. На основе систематизации разнообразных материалов (в том числе архивных, малоизвестных и не публиковавшихся ранее) в книге характеризуются принципиальные факты, значимые связи, различные пути воздействия творчества и личности Паскаля на мировоззрение и литературную деятельность русских философов и писателей трех последних веков, а также раскрывается их генетическая и типологическая общность с далеко отстоящим по времени единомышленником. Прослеживая движение основных этапов биографии Паскаля от «науки» к «религии» и знакомясь с печатаемыми в приложении его «Мыслями» читатель имеет возможность точнее и вернее оценить своеобразие индивидуального восприятия тем или иным русским философом или писателем своего французского предшественника.

Книга продолжает исследование и издание переводов из агиографического свода московского боярина князя А.М. Курбского, созданного в его кружке на Волыни около 1579 г. Впервые издается малоизвестный ценный источник — богословско-полемическое «Житие Сильвестра, папы Римского» в редакции Симеона Метафраста, заканчивающее агиографический свод. История памятника, в значительной степени посвященного полемике с иудаизмом, рассмотрена на фоне религиозных брожений начиная с ереси «жидовствующих» на Руси в конце XV в. «Житие Сильвестра, папы Римского» опубликовано по уникальной западнорусской рукописи агиографического свода, изготовленной в переводческом кружке Курбского в конце 70-х — начале 80-х гг. XVI в. Древнерусский текст подготовлен по современным правилам лингвистической публикации. Издание перевода сопровождено исследованием, комментариями и параллельным латинским оригиналом из знаменитой «агиографической библиотеки» монаха-картезианца Лаврентия Сурия De probatis sanctorum historiis («Истинные сказания о святых») (Кельн, 1575. Т. 6).

Статья посвящена проблеме включения древнего философского текста в контекст актуальной повседневности. Автор исходит из предпосылки, согласно которой философская мысль прошлых эпох обладает символическим содержанием, доступным переводу (интерпретации) на язык современных терминов. Данная герменевтическая процедура осуществляется на примере гностического трактата «Толкование о душе», входящего в кодекс Библиотеки Наг-Хаммади. Трактат базируется на гностическом мифе о Софии, которая в различных редакциях предстает божественной Премудростью и символизирует собой душу. В варианте, представленном в «Толковании», душа уподобляется блуднице, которая «отпала от Отца» и «оказалась в руках многочисленных разбойников». Оказавшись в бедственном положении, она глубоко раскаивается, обретает спасение и возвращается к изначальной целостности. Автор статьи показывает, каким образом данный философско-мифологический сюжет может быть применен для понимания текущих социокультурных процессов. В качестве примера берутся современные практики удовольствия: их действующий «культурный императив» к получению немедленного и безграничного наслаждения связывается с описанным отпадением души от первоначального естества. Гностический миф, в свою очередь, мыслится как напоминание о возможности обретения счастья и избавления. Тем самым перевод символического содержания «Толкования о душе» решает две задачи. Во-первых, он помогает современному человеку обрести иной взгляд на проблему собственной фрустрации и неудовлетворенности. Во-вторых, не позволяет древнему философскому знанию превратиться в музейный экспонат. В заключение автор предостерегает от необдуманного использования описанной герменевтической процедуры и дает соответствующие методические рекомендации.

Статья посвящена изучению особенностей мифологической интерпретации образа И.В. Сталина в различных религиозно-ориентированных (религиозных и парарелигиозных) дискурсах. Автор анализирует специфику интерпретации образа И.В. Сталина в текстах церковных иерархов Русской православной церкви военного времени, современные апелляции к Сталину, делаемые представителями различных религиозных организаций. В статье рассматриваются проблема преемственности «сталинского» и «имперского» дореволюционного идеодискурсов, задействованные в них герменевтические модели и особенности интердискурсивности элементов. Охарактеризованы две основные современные модальности «сталинского мифа» – «богоизбранного вождя и выразителя идеи императорской власти» и «демонизированной причины отсутствия успехов и достижений современной церковной жизни». Первая модальность свойственна части маргинальных православных сообществ, вторая – некоторым протестантским деноминациям, считающим себя особо пострадавшими в период гонений. В этом случае апелляция к «сталинскому мифу» позволяет решать ряд апологетических задач: например, объяснять весьма скромные социальные успехи продолжающимся влиянием травматического шока сталинских репрессий. Таким образом, становится понятно, почему «сталинский миф» сегодня прочно укоренился в религиозных и парарелигиозных маргинальных дискурсах: через обращение к «сталинскому мифу» можно решать разные прагматические задачи – актуализировать и заново интерпретировать ностальгические имперские идеологемы, способствовать сплачиванию религиозных обществ, делать возможной социальную апологетику отдельных конфессий. Статья написана в рамках семиотического и герменевтического анализа. Для исследования «сталинского мифа» использованы методы контент-анализа текстов мифологического нарратива, концепции идеодискурса и интердискурсивности.

Сборник открывает серию публикаций материалов интернет-конференций, проходивших с ноября 2013 года на портале "Идите, научите все народы" Научно-методического центра по миссии и катехизации (НМЦ МиК) при Свято-Филаретовском православно-христианском институте www.kateheo.ru. В первом выпуске серии представлены материалы пяти интернет-конференций, посвященных актуальным вопросам миссии и катехизации. Отвечают на вопросы преподаватели Свято-Филаретовского института, сотрудники НМЦ, миссионеры-катехизаторы, имеющие опыт в данной области.

В книге впервые издан малоизвестный ценный источник - «Житие Николая Мирликийского», переведенное не позднее осени 1579 г. в кружке князя Андрея Курбского в Литовской Руси. Перевод восходит к латинской редакции «Жития Николая Мирликийского», созданной венецианским писателем Леонардо Джустиниани (ок. 1388-1446 гг.) на основе произведения крупнейшего византийского агиографа Симеона Метафраста (вторая половина X в.). Перевод сохранился в составе агиографического свода - уникальной западнорусской рукописи конца 70-х - начала 80-х гг. XVI в., изготовленной в скриптории Курбского. При комментировании перевода Курбский и его сотрудники использовали латинские лексикографические труды знаменитых ученых-гуманистов XV-XVI вв.: А. Калепино, К. Геснера, Ш. Этьенна. «Житие Николая Мирликийского» подготовлено по правилам лингвистической публикации письменных источников. Издание памятника сопровождено исследованием, комментариями, латинским оригиналом перевода из шестого тома «агиографической библиотеки» De probatis sanctorum historiis монаха-картезианца Лаврентия Сурия (Кёльн, 1575) и фотовоспроизведением древнерусского списка и почерков писцов, работавших в кружке Курбского.

Чутьем гениального художника Н. Лесков уловил основное противоречие между «буквой» и «духом» в самом содержании человеческой жизни и положил его в основу замысла одного из своих «христианских преданий» - повести «Скоморох Памфалон». Лесков использует «экзотический» материал, чтобы показать истинный свет евангельского учения и значимость традиций русской христианской культуры, которые могут быть истолкованы как «передача» евангельского духа непосредственно от человека к человеку, а не от «буквы».

Автор размышляет над глубоко интимными записями талантливого детского писателя Л. Пантелеева, о его давней, в сущности, всежизненной религиозности, о гонениях на нее, о вынужденной скрытности тех, кто в душе всегда веровал, но не мог открыто исповедовать самое для себя дорогое..., о внутренней трагедии талантливого писателя. Анализируя книгу "Верую..." автор обращается к проблемам сегодняшнего дня - массовому и бездумному тяготению к религии. взаимоотношениям государства и церкви.

Рукописная традиция и история бытования данного произведения в древнерусской книжности до сих пор остаются мало изученными. Авторитетность же «Духовной грамоты» среди русских книжников и её значимость для русской Церкви подтверждаются тем, что она, по решению святителя Макария, митрополита Московского и всея Руси, была включена в созданное благодаря его инициативе собрание «всех книг чтомых, которые в Русской земле обретаются», — в «Великие минеи четьи» .

Предлагаемый ниже материал демонстрирует лишь одну из возможных методик научного вскрытия современным исследователем смыслов, присущих тексту, созданному за несколько сот лет до него; показывает, как и зачем с этими смыслами работал далёкий и неизвестный автор. Но главное, данный аналитический опыт позволяет увидеть содержательную значительность памятника, почувствовать его эстетическую ценность и воздать должное творческой незаурядности его создателя, работавшего в весьма тесных рамках традиции.

Память о Пречистой Богородице, помимо новозаветных текстов, увековечена разнообразно. В многочисленных историографических и апокрифических сочинениях был осмыслен ее жизненный путь и посмертное служение; в богословских трактатах, соборных определениях, поэтических речах, молитвенных, стихословных или песненных гимнах были выработаны и сформулированы разные аспекты учения Церкви о Ней. В Её честь установлены значимые для христианской жизни праздники, во имя Её освящены многие храмы, Её облик запечатлен на бесчисленных иконах, многие из которых прославились как чудотворные. Это сопряжено не только с тем духовным значением, которое придается Приснодеве Марии в религиозной жизни христиан, но и с тем необыкновенно ярким впечатлением от Её личности, которое вызывала Она у видевших и знавших Её современников.

Сфера профессиональных интересов доктора филологических наук профессора Кириллина В.М. - русская средневековая литература и книжность, в частности, палеография, текстология, поэтика, семантика. Исследовательскую деятельность совмещает с педагогической, читая курсы лекций по древнерусской литературе и русской литературе XYIII в. Автор более 100 научных и научно-популярных работ.

Сфера профессиональных интересов доктора филологических наук профессора Кириллина В.М. - русская средневековая литература и книжность, в частности, палеография, текстология, поэтика, семантика. Исследовательскую деятельность совмещает с педагогической, читая курсы лекций по древнерусской литературе и русской литературе XYIII в. Автор более 100 научных и научно-популярных работ.

О Юрии Владимировиче Долгоруком известно мало: достоверные фактические сведения о нем в исторических источниках скудны и касаются внешней стороны его жизни. Личности великого русского князя, его вкладу в историю и культуру России посвящена статья известного ученого В. М. Кириллина.

Сфера профессиональных интересов доктора филологических наук профессора Кириллина В.М. - русская средневековая литература и книжность, в частности, палеография, текстология, поэтика, семантика. Исследовательскую деятельность совмещает с педагогической, читая курсы лекций по древнерусской литературе и русской литературе XYIII в. Автор более 100 научных и научно-популярных работ.

Крупнейший ученый-медиевист в рассуждениях о церковнославянском языке опирается на высказывания "блистательной плеяды русских светских и церковных мыслителей, по мнению которых язык молитв, стихословий и песнопений Русской Православной Церкви есть святыня, достойная самого бережного отношения к себе, но вместе с тем святыня, вполне допускающая творчество и вдохновение у всех к ней причастных".

В последнее время довольно часто приходится слышать и читать рассуждения о том, что церковнославянский язык как язык православного богослужения целесообразно заменить русским. И все же идея и опыты богослужения по-русски побуждают к серьезнейшим размышлениям. Об этом идет речь в статье крупнейшего ученого-медиевиста.