ЭТИКА. УЧЕНИЕ О МОРАЛИ. ПРАКТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

коммерциализация искусства – естественный процесс, сопровождающий художественное творчество с момента его институционализации в качестве профессиональной деятельности и закрепления в системе общественного разделения труда. Однако до недавнего времени коммерческая ценность произведения была вторичной, производной от его художественно-эстетической ценности, в то время как сегодня она способна оказать существенное влияние на отношение зрителя к художественному творению, оценку и общественное признание творчества автора и даже на само определение искусства. Цель статьи – раскрыть основные противоречия и инверсии современного искусства, вызванные процессом его коммерциализации, и показать те механизмы, которые само искусство и общество в целом вырабатывают для преодоления и/или компенсации этих противоречий. Так, ряд внутренних, содержательных трансформаций искусства в ХХ веке можно проинтерпретировать как «ответ» (защиту/сопротивление/приспособление) на процесс его интенсивной коммерциализации: отказ от ремесленнической составляющей художественного творчества (например, реди-мейд М. Дюшана), «дематериализация» искусства (появление и развитие таких художественных форм и жанров, в которых сведена к минимуму зависимость произведения от собственного материально-физического субстрата). Автор полагает, что для сохранения сущностных характеристик искусства в условиях тотальной коммерциализации продуктивными являются не попытки вывести его за пределы товарно-денежных отношений, но, скорее, внедрение таких инструментов и практик, которые позволили бы сделать рыночную стоимость произведения адекватной его «эстетической стоимости» (в терминологии Ж. Бодрийяра, художественно-эстетической ценности), а не «знаковой» (способности произведения быть объектом социального различия, престижа). В качестве таких инструментов автор рассматривает идею киберкоммунизма, «музей подделок» (отказ от фетишизированно-преувеличенного превозношения оригинала произведения в противовес копии)

в статье рассматриваются разные способы восприятия смерти, сложившиеся в двух различных парадигмах: в русской нравственной философии и в философии рационализма. Показано, что, если нравственной традиции свойственно личностное восприятие смерти как трагедии и беззакония, то для второй – смерть есть биологическая норма, не имеющая нравственно-философского значения. Тем самым, раскрывается такая типологическая черта отечественной философии, как этикоцентризм

Автор приходит к выводу, что реклама продуцирует определенную картину мира, которая в содержательном плане оказывается противопоставленной образу мира, формируемому СМИ. Медиа-картина мира формируется образами негативной реальности, рекламная картина мира, напротив, формируется образами позитивной, и даже идеальной, реальности. Статус рекламы как социального феномена эксплицирует наличие социальной ответственности рекламодателей и производителей товаров и услуг не только за материальное благополучие потребителей рекламного продукта, но и за их духовное развитие.